tag:blogger.com,1999:blog-87881325803699424152024-02-21T00:35:07.043-08:00El islamAlabado sea Dios, que Su paz y Sus bendiciones sean sobre Su último profeta y mensajero Muhammad hijo de Abdullah, su familia, sus compañeros y sobre todo aquel que le siga, en la forma correcta, hasta el Día del Juicio Final.Adilhttp://www.blogger.com/profile/16737849567762830127noreply@blogger.comBlogger13125tag:blogger.com,1999:blog-8788132580369942415.post-6233378693433281442010-09-16T10:14:00.000-07:002010-09-16T10:14:31.282-07:004 cosas obligatorias En el nombre de ALAH , el Clemente el Misericordioso el compasivo<br />
y que la paz y las bendiciones sean sobre nuestro profeta y Mensajero de ALAH<br />
<br />
<strong>Sepan hermanos y hermanas en el ISLAM que ALAH tenga misericordia con todos nosotros que es obligatorio que sepamos 4 cosas</strong><br />
<br />
<strong><span style="color: red;">PRIMERO </span><span style="color: #e69138;">;</span></strong><br />
<strong><span style="color: #e69138;">el conocimiento ; </span><span style="color: black;">que es el conocer a ALAH nuestro señor ,el conocimiento del profeta , el conocimiento de la religion islamica. No es propio del musulman adorar a ALAH sin conocimiento por que se puede caer en la desviacion e innovacion</span></strong><br />
<br />
<strong><span style="color: red;">SEGUNDO:</span></strong><br />
<strong><span style="color: orange;">La obra: <span style="font-family: TTE166CB18t00; font-size: small;"><span style="font-family: TTE166CB18t00; font-size: small;"></span></span></span></strong><br />
<div align="left"><span style="color: black;">la persona que tiene conocimiento pero no lo pone en accion se asemeja a los que cayeron en la maldicion de ALAH. ya que tenian el conocimiento pero no actuaban con el.</span></div><div align="left"><br />
</div><div align="left"><br />
</div><div align="left"><span style="color: red;">TERCERO</span></div><div align="left"><span style="color: orange;">dawa ; convocar , predicar y propagar </span><span style="color: black;">el conocimiento y la practica del islam </span></div><div align="left"><span style="color: black;">por que los sabios y los predicadores son los herederos de los profetas y mensajeros de ALAH</span></div><div align="left"><br />
</div><div align="left"><br />
</div><div align="left"><span style="color: red;">CUARTO</span></div><div align="left"><span style="color: orange;">paciencia en aprender practicar y divulgar el islam</span></div>Adilhttp://www.blogger.com/profile/16737849567762830127noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8788132580369942415.post-3028542177126801142010-08-30T20:30:00.000-07:002010-08-30T20:57:29.973-07:00nombres de alah<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiFOxITWeZSfrr9-TXcaNU8U1Jh-HT49pBR4Wd-ZN9fMPfbzllXUDrLr2SnpGdyjp3IL_JY1kP77FJFrxQ4PGYpgdysJ29sV8yv-06Q500xfPqQBcghwANupMajzIKVrKIcr3XmBy__SIGy/s1600/1201890604.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiFOxITWeZSfrr9-TXcaNU8U1Jh-HT49pBR4Wd-ZN9fMPfbzllXUDrLr2SnpGdyjp3IL_JY1kP77FJFrxQ4PGYpgdysJ29sV8yv-06Q500xfPqQBcghwANupMajzIKVrKIcr3XmBy__SIGy/s320/1201890604.jpg" /></a></div><br />
<br />
<br />
Los Bellos Nombres de Alá se mencionan en el Sagrado<br />
Corán, y es nuestro objetivo explicar sus significados<br />
de manera sucinta.<br />
Ar-Rább (El Señor)<br />
Este nombre ha sido reiterado muchas veces en diferentes<br />
versículos coránicos. Ar-Rább es El que nutre<br />
y sostiene a todos Sus siervos mediante la regulación<br />
de los asuntos y el otorgamiento de todo tipo de favores<br />
y bendiciones. Más específicamente, es El que<br />
nutre y sostiene a sus amigos sinceros corrigiendo y<br />
purificando sus corazones, almas y modales. Es por<br />
eso que las súplicas frecuentemente se efectúan utilizando<br />
este sublime nombre porque se busca este sost<br />
én específico.<br />
“Tu Señor es Absolvedor, Misericordioso. Si<br />
les castigara por lo que cometieron les adelantar<br />
ía el castigo. Pero hemos prefijado para<br />
ellos un día del que no podrán escapar”.<br />
(18:58)<br />
Alá<br />
Él es la Única Deidad, El que es adorado y El que<br />
merece ser adorado por toda Su creación, debido a<br />
los perfectos atributos divinos con los que se Lo describe.<br />
“¡Alá! No existe nada ni nadie con derecho a<br />
ser adorado excepto Él, El Viviente, se basta a<br />
Sí mismo y se ocupa de toda la creación. No<br />
Lo toma somnolencia ni sueño. Suyo es cuanto<br />
hay en los cielos y la tierra. ¿Quién podrá interceder<br />
ante Él sino con Su anuencia? Conoce<br />
el pasado y el futuro; y nadie abarca de Su conocimiento<br />
salvo lo que Él quiere. Su Trono se<br />
extiende en los cielos y en la tierra, y la custodia<br />
de ambos no Le agobia. Y Él es Sublime,<br />
Grandioso”. (2:255)<br />
<br />
<br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj_X7XQ3a6590OpQVqgTAdUv9Hog_UUHly5PNUfl7q8UcnP53nM6kqw_hnIjFa_hRpO7lgCU3-UOmvfxCYl-RL1enPAwL80sIpGp94tXBFAbMiV_2q2H4y9W5GQbqAuieWTUkcENC3HZvmg/s1600/Bosque+verde.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="150" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj_X7XQ3a6590OpQVqgTAdUv9Hog_UUHly5PNUfl7q8UcnP53nM6kqw_hnIjFa_hRpO7lgCU3-UOmvfxCYl-RL1enPAwL80sIpGp94tXBFAbMiV_2q2H4y9W5GQbqAuieWTUkcENC3HZvmg/s200/Bosque+verde.jpg" width="200" /></a></div><br />
<br />
<br />
<br />
Al-Málik (El Rey), al-Maalik (El Amo y<br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhRW0sFDDq4lvpsLNWzjx9GT8pLAqBXHWZXRBNIhyJbqyj410Fubc-i5Xbeh0VatYyiANfaw8Snz7Cw_H57pTN31imhP5HuMWY8jzHrbbCJoBVyd2f7uq1_ddZWHBCYc0uaJuoC3nGhSOP_/s1600/campo-de-la-hierba-verde-y-del-cielo-nublado-azul-thumb6360164.jpg" imageanchor="1" style="clear: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em;"><img border="0" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhRW0sFDDq4lvpsLNWzjx9GT8pLAqBXHWZXRBNIhyJbqyj410Fubc-i5Xbeh0VatYyiANfaw8Snz7Cw_H57pTN31imhP5HuMWY8jzHrbbCJoBVyd2f7uq1_ddZWHBCYc0uaJuoC3nGhSOP_/s320/campo-de-la-hierba-verde-y-del-cielo-nublado-azul-thumb6360164.jpg" /></a></div>Dueño), Al-ladhí láhu al-Mulk (Aquel a<br />
quien pertenece el dominio)<br />
Alá es descrito con el atributo de Amo y Dueño. Son<br />
atributos de Grandeza, Majestad, Omnipotencia y<br />
Regulación de los asuntos de la creación. Es El que<br />
dirige todos los asuntos relacionados con la creación,<br />
la legislación y la recompensa. A Él le pertenece toda<br />
la creación, toda ella está a su servicio, y es su propiedad<br />
a la vez que necesita de Él continuamente.<br />
“¡Exaltado sea Alá! El Único Soberano real. No<br />
te adelantes [¡Oh, Muhámmad!] a recitar lo<br />
que te estamos revelando del Corán hasta que<br />
no concluyamos, y di: ¡Oh, Señor mío! Acrecienta<br />
mi conocimiento.”. (20:114)<br />
“Di: ¡Oh, Alá, Soberano del Reino! Tú concedes<br />
el poder a quien quieres y se lo quitas a<br />
quien quieres, dignificas a quien quieres y<br />
humillas a quien quieres. El bien está en Tus<br />
manos. Alá tiene poder sobre todas las cosas”.<br />
(3:26)<br />
Al-Wáhid, al-Áhad (El Único)<br />
Él es el Único que se destaca en todos los aspectos de<br />
la perfección de tal manera que nadie más comparte<br />
dichos aspectos con Él. Es deber creer sólo en Él, tanto<br />
de palabra como en actos, reconociendo Su irrestricta<br />
perfección, Su carácter único, y haciendo de Él<br />
el Único a quien se dirige todo tipo de veneración y<br />
culto.<br />
“¡Oh, mis dos compañeros de cárcel! ¿Acaso<br />
los diversos ídolos [que adoráis] pueden<br />
equipararse a Alá, Único, Victorioso?” (12:39)<br />
“Diles [¡Oh, Muhámmad!]: Por cierto que soy<br />
un amonestador, y sabed que no existe nada ni<br />
nadie con derecho a ser adorado salvo Alá,<br />
Único, Victorioso”. (38:65)<br />
<br />
<br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjfPknmFxWqWhJtrT8hfIWq8Zc5veTD8_1OisAVAv3bce1Uft_qAm8gHNmDZOl5ZCwGXjFjY9Szjgfq0q5CsBIw5GBSJ0zn9o4K5tuknixth6bUrbpvSPDSoUY7JwM7tJocOS9OBeNkW9tD/s1600/canarias+desde+el+universo.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjfPknmFxWqWhJtrT8hfIWq8Zc5veTD8_1OisAVAv3bce1Uft_qAm8gHNmDZOl5ZCwGXjFjY9Szjgfq0q5CsBIw5GBSJ0zn9o4K5tuknixth6bUrbpvSPDSoUY7JwM7tJocOS9OBeNkW9tD/s320/canarias+desde+el+universo.jpg" /></a></div><br />
As-Sámad (El Autosuficiente)<br />
Él es en Quien toda la creación confía sus necesidades<br />
y súplicas. Esto se debe a Su irrestricta perfección<br />
con respecto a Su esencia, Sus nombres, Sus atributos<br />
y Sus actos.<br />
“Di [¡Oh, Muhámmad!]: Él es Alá, la única divinidad.<br />
Alá es el Autosuficiente [de Quien<br />
todos necesitan, y Él no necesita de nadie]”.<br />
(112:1-2)<br />
Al-‘Alím (El Omnisciente), al-Jabír (el que<br />
conoce absolutamente todo)<br />
Él es Aquél cuyo conocimiento engloba todos los<br />
asuntos externos y ocultos, lo público y lo secreto,<br />
todo aquello que debe suceder necesariamente, todas<br />
aquellas cosas que son imposibles de suceder y todas<br />
aquellas que pueden suceder de alguna manera, de<br />
los asuntos de toda la creación, del pasado, del presente<br />
y del futuro. No existe nada que esté oculto<br />
para Él.<br />
“Sólo Alá sabe cuándo llegará la hora [el Día<br />
del Juicio], cuándo hará descender la lluvia y<br />
qué hay en los vientres maternos; y nadie sabe<br />
qué le deparará el día siguiente ni en qué tierra<br />
ha de morir. Ciertamente Alá es Omnisciente<br />
y está bien informado de lo que<br />
hacéis.”. (31:34)<br />
“¡Oh, humanos! Os hemos creado a partir de<br />
un hombre [Adán] y una mujer [Eva], y [de su<br />
descendencia] os congregamos en pueblos y<br />
tribus para que os conozcáis unos a otros. En<br />
verdad, el más honrado de vosotros ante Alá<br />
es el más piadoso. Ciertamente Alá es Omnisciente<br />
y está bien informado de lo que<br />
hacéis.”. (49:13)<br />
<br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjA44vK_LccXCI7LZVikK239Xv_3kJ7JiwGUY4up01yOOk5_IVGtPIgnij4Gm-9QHz1DYfrZKSoYvlJcza2x1keEeQ9oUEvHZHaUXsXOwUo0l8fUB-PWHB31hH-emzphdlBIu96NyZL1r8D/s1600/tocando-el-cielo.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjA44vK_LccXCI7LZVikK239Xv_3kJ7JiwGUY4up01yOOk5_IVGtPIgnij4Gm-9QHz1DYfrZKSoYvlJcza2x1keEeQ9oUEvHZHaUXsXOwUo0l8fUB-PWHB31hH-emzphdlBIu96NyZL1r8D/s320/tocando-el-cielo.jpg" /></a></div><br />
Al-Hakím (el Más Sabio)<br />
<br />
Él es Aquel a Quien pertenece la mayor sabiduría, el<br />
que mejor conoce a su creación, su legislación y ha<br />
perfeccionado todo lo que creó.<br />
“...¿Y quién mejor juez que Alá para quienes<br />
están convencidos de su fe?”. (5:50)<br />
Por lo tanto, Él no ha creado nada por mera frivolidad<br />
ni ha legislado nada que sea en vano o inútil. Él<br />
es Aquel a quien pertenece la sabiduría en el comienzo<br />
y el final. Él tiene tres áreas distintas de reglas<br />
que nadie más comparte: dictamina entre Sus<br />
siervos con respecto a Su ley, Su decreto y Su recompensa.<br />
La sabiduría es darle a cada cosa su lugar correcto.<br />
“Quienes no creen en la otra vida son el peor<br />
ejemplo [de ignorancia e incredulidad], y Alá<br />
es el más sublime ejemplo [de perfección absoluta],<br />
y Él es Poderoso, Sabio”. (16:60)<br />
“Él, solamente, es Quien tiene derecho a ser<br />
adorado en el cielo y en la tierra. Es Sabio,<br />
Omnisciente”. (43:84)<br />
<br />
Ar-Rahmán (El Clemente), ar-Rahím (El Misericordioso),<br />
al-Bárr (El Generoso), al-<br />
Karím (el Bondadoso), al-Yaw-wáad (El que<br />
concede el Bien), ar-Ra’úf (el Bondadoso),<br />
al-Wahháab (El Que Otorga)<br />
Todos estos nombres tienen significados similares, y<br />
todos ellos apuntan a describir al Señor con misericordia,<br />
Generosidad, bondad y al vasto alcance de Su<br />
misericordia y generosidad que engloba todo lo que<br />
existe, y que se otorga según lo que dicte Su sabidur<br />
ía. Los que hacen el bien son quienes más se benefician<br />
de estos atributos y nombres de Alá:<br />
“No corrompáis en la tierra después de que se<br />
haya establecido en ella el orden, e invocadle<br />
con temor y esperanza. Por cierto que los benefactores<br />
están más cerca de la misericordia<br />
de Alá.”. (7:56)<br />
Por lo tanto las bendiciones y el bien son efectos de<br />
Su misericordia, generosidad y bondad tal como toda<br />
la bondad de este mundo y del más allá son tambi<br />
én efectos de Su misericordia.<br />
“Y Le invocábamos, pues Él es Bondadoso,<br />
Misericordioso”. (52:28)<br />
“¡Oh, hombres! ¿Qué os sedujo para que os<br />
apartáseis de vuestro Generoso Señor?”. (82:6)<br />
“Y si no fuese por la gracia de Alá y Su misericordia<br />
sobre vosotros, y porque Él es Compasivo<br />
Misericordioso no seríais tolerados [luego<br />
de los pecados que cometísteis]”. (24:20)<br />
“¡Señor nuestro! No hagas que nuestros corazones<br />
se desvíen, después de habernos guiado.<br />
Concédenos Tu misericordia, Tú eres el<br />
Dadivoso”. (3:8)<br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiYmW8r2g1XdSEG8NMLc5YJVnZEgYBRBCXV8HS0fXhQigRdGo83ByJ6u67tJ2h75wZvV8W3eiGKubmpcs-0RzAQuRHBalg-WiEgvMHFJhQeI90ySuRxBaOL_Xuh5E6YNROVqAyYg5bOeHE4/s1600/universo5.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiYmW8r2g1XdSEG8NMLc5YJVnZEgYBRBCXV8HS0fXhQigRdGo83ByJ6u67tJ2h75wZvV8W3eiGKubmpcs-0RzAQuRHBalg-WiEgvMHFJhQeI90ySuRxBaOL_Xuh5E6YNROVqAyYg5bOeHE4/s320/universo5.jpg" /></a></div>As-Sami’ (el Omnioyente)<br />
Él es el que oye todos los sonidos y voces, en todas<br />
las lenguas como también todas las necesidades y<br />
súplicas.<br />
“Así pues, si creen en lo mismo que vosotros<br />
habrán seguido la buena guía; y si vuelven sus<br />
espaldas, por cierto que estarán en una gran<br />
discrepancia. Alá bastará contra ellos. Él es<br />
Omnioyente, Omnisciente.”. (2:137)<br />
“Alá juzga con la verdad; y los que invocan en<br />
lugar de Él no pueden juzgar en nada. Por<br />
cierto que Alá es Omnioyente, Omnividente”.<br />
(40:20)<br />
Al-Basír (el Omnividente)<br />
Él es el que ve todas las cosas por más pequeñas e<br />
insignificantes que sean. Él puede ver una hormiga<br />
negra sobre una roca negra en una noche oscura.<br />
Puede ver lo que está debajo del séptimo mundo y<br />
por encima del séptimo cielo. Además, oye y ve a<br />
quienes merecen recompensa según lo que dicta Su<br />
sabiduría.<br />
“Di: ¿Queréis que os informe sobre algo mejor<br />
que eso? Aquellos que teman a Alá encontrar<br />
án junto a su Señor jardines por donde corren<br />
los ríos, allí vivirán eternamente con esposas<br />
purificadas y obtendrán la complacencia de<br />
Alá. Alá está atento a lo que hacen Sus siervos<br />
”. (3:15)<br />
“En nada os beneficiarán vuestros parientes ni<br />
vuestros hijos el Día del Juicio, Alá juzgará<br />
entre vosotros; Él sabe cuánto hacéis”. (60:3)<br />
Al-Hamíd (el Loado)<br />
En Su ser, nombres, atributos y acciones, Él posee los<br />
mejores nombres, los atributos más perfectos y las<br />
mejores y más completas acciones, pues las acciones<br />
de Alá se basan en la gracia y la justicia.<br />
“Éste es el Libro que te hemos revelado para<br />
que saques a los hombres de las tinieblas a la<br />
luz, por la voluntad de tu Señor, y les guíes<br />
hacia el sendero de Alá, Poderoso, Loable”.<br />
(14:1)<br />
“Por cierto que agraciamos a Luqmân con la<br />
sabiduría [y le dijimos]: Sé agradecido con<br />
Alá, pues quien agradece lo hace en beneficio<br />
propio. Y que el ingrato sepa que Alá es Opulento<br />
[y prescinde de todas Sus criaturas], Loable<br />
”. (31:12)<br />
Al-Mayíd (el Sublime), al-Kabír (el Grandioso),<br />
al-‘Adhím (el Inmenso), al-Yalíl (el<br />
Noble)<br />
Él es descrito con los Atributos de Gloria, Grandeza,<br />
y Magnificencia. Él es Supremo, Exaltado y Magnífico.<br />
Él se glorifica y magnifica en los corazones de Sus<br />
amigos y allegados. Sus corazones desbordan al exaltarlo<br />
y magnificarlo, sometiéndose a Él y postrándose<br />
humildemente ante Su grandeza.<br />
“Señor del trono, el Majestuoso”. (85:15)<br />
“Él conoce lo oculto y manifiesto, es Grande y<br />
Sublime”. (13:9)<br />
“Glorifica [¡Oh, Muhámmad!] a tu Señor, el<br />
Grandioso”. (56:74)<br />
Al-‘Afuw (el Absolvedor), al-Ghafur (el<br />
Perdonador), al-Ghaffáar (el Que Todo Perdona)<br />
Él es el que fue y es conocido con el atributo del perd<br />
ón. El que brinda perdón y compasión. Todos necesitan<br />
desesperadamente Su perdón tanto como Su<br />
misericordia y bondad. Alá le ha prometido perdón a<br />
quien cumpla con sus condiciones. Dice Alá:<br />
“Ciertamente Yo soy Remisorio con quienes<br />
se arrepienten, creen, obran correctamente y<br />
perseveran en el sendero recto”. (20:82)<br />
“Pero quienes crean en Alá y en Sus Mensajeros<br />
sin hacer distingos [de fe] entre ellos, Él<br />
les concederá su recompensa. Alá es Absolvedor,<br />
Misericordioso”. (4:152)<br />
At-Taw-wáab (El que Se vuelve al arrepentido)<br />
Él es el que devuelve constantemente (a través del<br />
perdón) a quienes acuden a Él (a través del arrepentimiento),<br />
el que perdona los pecados del penitente.<br />
Cuando alguien acude con sinceridad a Alá, Alá se<br />
vuelve a él otorgándole primero la capacidad de<br />
arrepentirse y retornar hacia Él su corazón, y luego<br />
vuelve a ellos aceptando su arrepentimiento y perdonando<br />
sus errores.<br />
“Sabed que Alá acepta el arrepentimiento de<br />
Sus siervos y sus caridades. Él es Indulgente,<br />
Misericordioso”. (9:104)<br />
“¡Oh, creyentes! Evitad sospechar demasiado<br />
[de la actitud de los demás], pues ciertamente<br />
algunas sospechas son un pecado; y no os espi<br />
éis, ni habléis mal del ausente, pues ello es<br />
tan repulsivo como comer la carne de un hermano<br />
muerto ¿Acaso alguno de vosotros desear<br />
ía hacerlo? Por supuesto que os<br />
repugnaría. Y temed a Alá; ciertamente Alá es<br />
Indulgente, Misericordioso”. (49:12)<br />
<br />
Al-Qud-dús (el Santísimo), as-Salam (la<br />
Paz)<br />
Él es el más Grande y el más alejado de toda imperfecci<br />
ón y de cualquier similitud con Su creación. Por<br />
ello es el más alejado de todo defecto al igual que de<br />
cualquier cosa que se Le asemeje o que se esté cerca<br />
de asemejarse a Él en cualquiera de Sus atributos de<br />
perfección.<br />
“No hay nada ni nadie semejante a Alá”.<br />
(42:11)<br />
“No hay nada ni nadie que se asemeje a Él”.<br />
(112:4)<br />
“¿Conoces a alguien similar a Él?” (19:65)<br />
“No asociéis, pues, copartícipes a Alá, siendo<br />
que sabéis [que Él es el único Creador]”. (2:22)<br />
Al-Qud-dús tiene un significado similar a As-Salam<br />
en la medida que ambos niegan toda forma de imperfecci<br />
ón, a la vez que incluyen la perfección ilimitada.<br />
Esto se debe a que una vez que se elimina todo<br />
defecto, lo único que queda es la perfección.<br />
“Todo cuanto existe en los cielos y en la tierra<br />
glorifica a Alá, Soberano, Santísimo, Poderoso<br />
y Sabio”. (62:1)<br />
Al-‘Alíi (el Sublime), al-A’lá (el Altísimo)<br />
A Él pertenece la alteza en todos sus aspectos, alteza<br />
de Su esencia, alteza de Sus atributos y nombres, alteza<br />
de fuerza y poder. Él es el que se ha establecido<br />
sobre Su trono y tiene el dominio total. Él es el Único<br />
en Quien todos los atributos de grandeza, magnificencia<br />
y belleza encuentran perfección y plenitud.<br />
“A Él pertenece cuanto hay en los cielos y en<br />
la tierra; Él es Sublime, Grandioso”. (42:4)<br />
“Glorifica a tu Señor, el Altísimo”. (87:1)<br />
Al-Azíz (el Poderoso)<br />
Él es a Quien pertenece el poder y el honor en su totalidad,<br />
el poderío de la fuerza y el poderío de la<br />
conquista. La creación no puede abarcarlo, Él es<br />
Omnipotente sobre todo lo que existe, toda la creaci<br />
ón está sujeta y en deuda con Él y se rinde ante Su<br />
grandeza.<br />
“[Se le dirá a los Ángeles:] Tomadle y arrojadle<br />
en el medio del fuego del Infierno. Luego<br />
castigadle, derramando agua hirviendo sobre<br />
su cabeza. ¡Sufre el castigo! [Pensaste que]<br />
eras poderoso y noble [por lo que Alá no te<br />
castigaría y te salvarías]” (44:47-49)<br />
“Bendito sea Aquél en cuyas manos está el reino,<br />
y tiene poder sobre todas las cosas. Él es<br />
Quien creó la muerte y la vida para probaros y<br />
distinguir quién de vosotros obra mejor. Él es<br />
Poderoso, Absolvedor”. (67:1-2)<br />
Al-Qawí (el Fuerte), al-Matín (el Poderoso)<br />
Tienen el mismo significado de al-Azíz.<br />
“Ellos fueron expulsados injustamente de sus<br />
hogares sólo por haber dicho: Nuestro Señor<br />
es Alá. Si Él no hubiera hecho que los creyentes<br />
vencieran a los incrédulos, se habrían destruido<br />
monasterios, iglesias, sinagogas y<br />
mezquitas en donde se recuerda frecuentemente<br />
el nombre de Alá. Ciertamente Alá socorre<br />
a quien se esfuerza denodadamente por<br />
Su religión, y Alá es Fuerte, Poderoso”. (22:40)<br />
“Alá es el Sustentador, y Él posee un poder<br />
grandioso”. (51:58)<br />
Al-Yab-báar (el Dominador)<br />
Este nombre incluye los significados de al-Alí y al-<br />
A’lás, de al-Qah-hár, y de ar-Ra’uf. Él es quien domina<br />
los corazones desanimados, el débil e impotente,<br />
llevándolo a ser un corazón que acude y busca<br />
refugio en Él.<br />
Al-Mutakáb-bir (el Soberbio)<br />
Él es el que está por encima de todo mal, defecto y<br />
deficiencia debido a Su grandeza.<br />
“Él es Alá, no hay otra divinidad excepto Él, Soberano,<br />
Santísimo, Pacificador, Dispensador de seguridad,<br />
Celador, Poderoso, Compulsor y<br />
Soberbio. ¡Glorificado sea Alá! Él está por encima<br />
de lo que Le atribuyen”. (59:23)<br />
Al-Jaaliq (el Creador), al-Baari (el Originador),<br />
al-Musáwwir (el Formador)<br />
Él es el que creó todo lo que existe, hizo que todo sea<br />
correcto y puso todo en su lugar según Su sabiduría.<br />
Quien le dio forma según Su sabiduría y conocimiento.<br />
Así lo hace continuamente.<br />
“Él es Alá, Creador, Iniciador y Formador. Suyos<br />
son los nombres más sublimes. Todo<br />
cuanto existe en los cielos y en la tierra Le glorifica.<br />
Él es Poderoso, Sabio”. (59:24)<br />
Al-Mú’min (El Dispensador de Seguridad)<br />
Él es el que se ha alabado a Sí mismo con los perfectos<br />
atributos y con la perfección de la magnificencia<br />
y la belleza. El que envió a Sus mensajeros y reveló<br />
Sus libros conteniendo señales y claras pruebas. Que<br />
testificó la verdad de Sus mensajeros concediéndoles<br />
milagros.<br />
“Él es Alá, no hay otra divinidad salvo Él, Soberano,<br />
Santísimo, Pacificador, Dispensador<br />
de seguridad, Celador, Poderoso, Compulsor y<br />
Soberbio. ¡Glorificado sea Alá! Él está por encima<br />
de lo que Le atribuyen”. (59:23)<br />
Al-Muháimin (el Celador)<br />
El que cela por todo, lo que ocultan los corazones, Él<br />
es aquel cuyo conocimiento todo lo abarca.<br />
“Él es Alá, no hay otra divinidad excepto Él,<br />
Soberano, Santísimo, Pacificador, Dispensador<br />
de seguridad, Celador, Poderoso, Compulsor<br />
y Soberbio. ¡Glorificado sea Alá! Él está<br />
por encima de lo que Le atribuyen”. (59:23)<br />
Al-Qadir (Todopoderoso, el Hábil)<br />
Él es el que tiene poder y habilidad perfectos y completos,<br />
a través de Su poder le dio existencia a todo<br />
lo que hay, a través del mismo, controla todos los<br />
asuntos y le dio forma y perfección a la creación, a<br />
través de él, da la vida y la muerte, a la vez que resucitar<br />
á a los humanos para juzgarlos – premiando al<br />
que hizo el bien con Su bien y castigando al que hizo<br />
el mal. Él es el que, cuando desea que algo exista,<br />
basta con que lo diga, y así se hace. A través de Su<br />
poder y habilidad, dirige los corazones hacia lo que<br />
Él desee.<br />
“Y todos tienen una dirección a la cual dirigirse.<br />
¡Apresuráos a realizar obras de bien! Dondequiera<br />
que estuviéreis Alá os hallará. Alá<br />
tiene poder sobre todas las cosas”. (2:148)<br />
“Cuando os sobrevino una desgracia [la derrota<br />
en Uhud, con la caída de setenta de los<br />
vuestros], a pesar de haber causado a vuestros<br />
enemigos [en Badr] una derrota con un resultado<br />
que duplicó a lo que padecisteis [en<br />
Uhud] exclamasteis: ¿Por qué fuimos vencidos?<br />
Diles: Ésta son las consecuencias de<br />
vuestras obras, ciertamente Alá tiene poder<br />
sobre todas las cosas”. (3:165)<br />
Al-Latíf (el Sutil, el Bondadoso)<br />
Él es Aquel cuyo conocimiento abarca todo lo secreto<br />
y oculto, que está al tanto de todo lo oculto (en lo<br />
más profundo de los cielos y la tierra) y conoce hasta<br />
el más mínimo y pequeño detalle. Él es Bondadoso<br />
con sus siervos guiándolos hacia lo que los beneficia<br />
y ayuda por donde menos lo esperan, todo a través<br />
de Su bondad y beneficencia. También incluye el<br />
significado de al-Yábir y ar-Ra’uf.<br />
“No puede ser visto [en esta vida], pero Él sí<br />
puede ver [a Sus siervos]; y Él es Sutil y está<br />
informado de cuánto hacéis”. (6:103)<br />
“¿No reparas [¡Oh, Muhámmad!] que Alá env<br />
ía agua del cielo y con ella la tierra se reverdece?<br />
Alá es Sutil, Informadísimo”. (22:63)<br />
Al-Hasíb (el que Computa todas las cosas)<br />
Él es el que conoce todo de Sus siervos y provee a los<br />
que confían en Él. Es el que recompensa a sus siervos<br />
con el bien o el mal según Su sabiduría y Su conocimiento<br />
de las más pequeñas y grandes de sus acciones.<br />
“Si os saludan responded con un saludo aún<br />
mejor o igual. Alá computa todas las cosas”.<br />
(4:86)<br />
“Quienes transmiten el Mensaje de Alá y Le<br />
temen, sin temer a nadie salvo a Él, sepan que<br />
Alá es suficiente para computar las obras”.<br />
(33:39)<br />
Ar-Raqíb (el Que todo lo Observa)<br />
Él es el que ve todo lo oculto en los corazones, el que<br />
le da a cada alma lo que se merece, el que conserva<br />
todo lo que hay en la creación y lo regula con la mejor<br />
organización y la planificación más completa y<br />
perfecta.<br />
“¡Oh, humanos! Temed a vuestro Señor Quien<br />
os ha creado a partir de un solo ser, del que<br />
creó a su esposa e hizo descender de ambos<br />
muchos hombres y mujeres. Temed a Alá, en<br />
cuyo nombre os reclamáis vuestros derechos, y<br />
respetad los lazos de parentesco. Por cierto<br />
que Alá os observa”. (4:1)<br />
Al-Hafídh (El Preservador)<br />
Él es el que protege y conserva todo lo que ha creado<br />
y cuyo conocimiento abarca todo a lo que le dio existencia.<br />
Es el que preserva a Sus amigos evitando que<br />
caigan en el pecado y asuntos destructivos. Es el que<br />
es Bondadoso con ellos durante los períodos de actividad<br />
y descanso. Es el que computa las acciones y<br />
recompensas de sus siervos.<br />
“Así se confirmó lo que Iblîs pensaba de ellos<br />
[que si les seducía le seguirían]; y lo siguieron,<br />
excepto un grupo de creyentes. Y no tenía<br />
poder sobre ellos, sino [que les susurró] para<br />
que se distinguiera quién creía en la otra vida<br />
y quién de ellos tenía dudas. Y tu Señor es<br />
Preservador”. (34:2-21)<br />
“Y quienes adoraron a otros en vez de Él, deben<br />
saber que Alá tiene registradas todas sus<br />
obras; y tú [¡Oh, Muhámmad!] no eres responsable<br />
de lo que ellos hagan”. (42:6)<br />
Al-Muhít (El Abarcador)<br />
Él es el que tiene conocimiento de todo, tiene poder<br />
sobre todas las cosas, su misericordia abarca todo y<br />
todo lo domina.<br />
“Si os acontece un bien se afligen, y si os sobreviene<br />
un mal se contentan. Pero si sois pacientes<br />
y teméis a Alá, sus intrigas no os harán<br />
ningún daño. Alá sabe bien lo que hacen”.<br />
(3:120)<br />
“Y no seáis como aquellos que salieron de sus<br />
hogares con arrogancia y ostentación ante su<br />
gente, para apartar a los hombres del sendero<br />
de Alá; Alá está bien enterado de lo que<br />
hacen”. (8:47)<br />
Al-Qah-háar (El Subyugador), Al-Qáhir (El<br />
Irresistible)<br />
El Irresistible sobre todas las cosas. Aquel ante Quien<br />
se postra toda la creación, y se somete ante Su grandeza,<br />
poder y perfecta fuerza.<br />
“Y Él tiene total dominio sobre Sus siervos.<br />
Envía a vosotros ángeles custodios hasta que<br />
os llega la muerte, y entonces nuestros enviados<br />
[los ángeles de la muerte] se encargan de<br />
recoger vuestras almas y no olvidan nada [de<br />
lo que les hemos ordenado]”. (6:61)<br />
“No pienses [¡Oh, Muhámmad!] que Alá no<br />
cumplirá con la promesa que les hizo a Sus<br />
mensajeros; ciertamente Alá es Poderoso, y se<br />
vengará [castigando severamente a quienes se<br />
nieguen a creer en Él y desmientan a Sus Profetas].<br />
El día en que la tierra sea cambiada por<br />
otra, así como también los cielos, todos comparecer<br />
án ante Alá, Único, Victorioso”. (14:47-<br />
48)<br />
Al-Muqit (El Preponderante)<br />
Él es quien da a todo lo que existe las causas que le<br />
darán fuerza y preponderancia, según Su sabiduría.<br />
“Quien interceda para la realización de una<br />
obra de bien obtendrá lo que le corresponda<br />
por ello, y quien lo haga para la realización de<br />
una mala obra recibirá también lo que le corresponda<br />
por ello. Alá es sobre todas las cosas<br />
preponderante”. (4:85)<br />
Al-Wakil (el Protector y Amparador, el Confiable)<br />
Él es quien dispone de los asuntos de la creación seg<br />
ún Su conocimiento, Su perfecto poder y su extensa<br />
sabiduría. Es quien protege y ampara a Sus amigos y<br />
les hace las cosas fáciles, los protege del mal y satisface<br />
todos sus asuntos. Por lo tanto, quien busque su<br />
protección y amparo estará satisfecho.<br />
“Alá es el Protector de los creyentes, les extrae<br />
de las tinieblas hacia la luz”. (2:257)<br />
“¡Ése es Alá, vuestro Señor! No hay más divinidad<br />
que Él, Creador de todas las cosas. Adoradle,<br />
pues. Él es el Protector de todas las<br />
cosas”. (6:102)<br />
“Alá es el Creador de todas las cosas, y Él es<br />
su Amparador”. (39:62)<br />
Dhul Yalaali wal Ikrám (El Poseedor de la<br />
majestad y generosidad)<br />
Significa el Que posee grandeza, misericordia, majestuosidad<br />
y generosidad. El Que muestra beneficencia<br />
tanto en lo general como lo específico. El que honra a<br />
Sus amigos y siervos allegados – aquellos que Lo<br />
glorifican, exaltan y aman.<br />
“Todo cuanto existe en la tierra perecerá, y só-<br />
lo el majestuoso y noble rostro de tu Señor<br />
perdurará por siempre”. (55:26-27)<br />
“¡Bendito sea el nombre de tu Señor! Él es el<br />
poseedor de la majestuosidad y generosidad”.<br />
(55:78)<br />
Al-Wudud (El Amador)<br />
Él es quien ama a Su profeta, a Sus mensajeros y a<br />
quienes los siguieron, quienes a su vez Lo aman a Él.<br />
Sus corazones están llenos de amor por Él, sus palabras<br />
son siempre de alabanza hacia Él y sus corazones<br />
siempre están con Él en amor, sinceridad y<br />
arrepentimiento.<br />
“Pedid perdón a vuestro Señor y arrepentíos,<br />
ciertamente mi Señor es Misericordioso, Afectuoso<br />
”. (11:90)<br />
“Él es Absolvedor, Afectuoso”. (85:14)<br />
Al-Fat-táh (El que juzga con equidad, El que<br />
hace llegar, El que abre)<br />
Él es el que juzgará a Sus siervos acorde a Sus leyes<br />
de la legislación, Sus leyes del designio divino y Sus<br />
recompensas. Es el que abre los ojos de quienes son<br />
honestos y sinceros por Su bondad. Es el que abre los<br />
corazones de la gente para que puedan conocerlo,<br />
amarlo y arrepentirse ante Él. Abre las puertas de la<br />
misericordia y el sustento para Sus siervos y les<br />
brinda los medios para lograr el bien en esta vida y<br />
en el más allá.<br />
“Nada ni nadie puede impedir que la misericordia<br />
de Alá alcance a los hombres; pero si Él<br />
la retuviese, no hay nada ni nadie que pudiera<br />
hacer que la envíe nuevamente. Él es Poderoso,<br />
Sabio”. (35:2)<br />
“Diles: Nuestro Señor nos congregará [el Día<br />
del Juicio], luego juzgará entre nosotros con<br />
equidad; Él es el verdadero Juez, y Él es Omnisciente<br />
”. (34:26)<br />
“Dijo [Noé]: ¡Oh, Señor mío! Mi pueblo me ha<br />
desmentido. Juzga, pues, entre ellos y yo, y<br />
sálvame a mí y a los creyentes que están conmigo<br />
”. (26:117-118)<br />
Ar-Raz-záq (El Proveedor)<br />
Él es el que provee a todos Sus siervos, no existe criatura<br />
sobre la tierra a la que Alá no le provea.<br />
La provisión para los siervos es de dos tipos:<br />
La provisión general que se concede a los creyentes y<br />
a los incrédulos, a los correctos y a los pecadores, al<br />
primero y al último. Esa es la provisión que requiere<br />
el cuerpo físico.<br />
La provisión específica – que se otorga a los corazones,<br />
alimentándolos con conocimiento y fe. También<br />
está la provisión lícita que se designa para beneficio<br />
de la religión, siendo específica de los creyentes y<br />
asignada según sus distintos niveles y según lo dicte<br />
la sabiduría y misericordia de Alá.<br />
“Diles: Venid que os informaré lo que vuestro<br />
Señor os ha prohibido: No debéis asociarle<br />
nada y seréis benevolentes con vuestros padres,<br />
no mataréis a vuestros hijos por temor a<br />
la pobreza, Nosotros Nos encargamos de vuestro<br />
sustento y el de ellos, no debéis acercaros<br />
al pecado, tanto en público como en privado, y<br />
no mataréis a nadie que Alá prohibió matar,<br />
salvo que sea con justo derecho. Esto es lo que<br />
os ha ordenado para que razonéis”. (6:151)<br />
“Por cierto que no he creado a los genios y a<br />
los hombres sino para que Me adoren. No pretendo<br />
de ellos ningún sustento, ni quiero que<br />
Me alimenten. Alá es el Sustentador, y Él posee<br />
un poder grandioso”. (51:56-58)<br />
Al-Hákam (El Juez), al-‘Adl (El Justo)<br />
Él es el que juzga entre Sus siervos en esta vida y en<br />
el más allá con Su justicia e imparcialidad. No oprime<br />
a nadie ni siquiera en el peso de un átomo, y nadie<br />
cargará con pecados ajenos. Ningún siervo será<br />
castigado en una magnitud mayor a la de su pecado;<br />
sólo recibirá lo que merece. No se le negará el derecho<br />
a ninguna persona, Él es Justo en Su regulación y<br />
decreto.<br />
“Por cierto que mi Señor es infinitamente Justo<br />
”. (11:56)<br />
“Diles: Yo sigo la evidencia que proviene de<br />
mi Señor, más vosotros la desmentís. Lo que<br />
pedís que pronto os acontezca [el castigo] no<br />
está en mis manos. La decisión pertenece sólo<br />
a Alá. Él juzga con la verdad, y es el mejor de<br />
los jueces”. (6:57)<br />
Yaami’un Nás (El Reunidor de la Humanidad)<br />
Él es quien reunirá a la humanidad el día del Juicio<br />
Final. Computará sus acciones y provisiones y no<br />
omitirá absolutamente nada, ni grande ni pequeño,<br />
salvo aquello que Él considere pertinente. Recogerá y<br />
unirá los restos desintegrados de los muertos, los<br />
primeros y los últimos, a través de Su perfecto poder<br />
y conocimiento, y los resucitará.<br />
“¡Señor nuestro! Tú eres Quien reunirá a los<br />
hombres el Día sobre el cual no hay duda. Alá<br />
no falta jamás a Su promesa”. (3:9)<br />
“Juro por el Día de la Resurrección, y juro por<br />
el alma que se reprocha a sí misma [cuando<br />
comete una falta]. ¿Acaso piensa el hombre<br />
que no volveremos a reunir sus huesos? ¡Claro<br />
que sí! Somos capaces incluso de recomponer<br />
sus dedos”. (75:1-4)<br />
Al-Háiy (El Viviente), Al-Qaiyúm (Quien se<br />
basta a sí mismo)<br />
Él es Quien tiene la vida perfecta, que existe por Sí<br />
Mismo y no depende de nadie más. El que da sustento<br />
a los habitantes de los cielos y la tierra, Quien regula<br />
sus asuntos y provisiones. El Viviente incluye<br />
todos los atributos de Su esencia y El que se basta a si<br />
mismo incluye todos los atributos de Sus acciones.<br />
“Alá, no hay otra divinidad salvo Él, Viviente,<br />
se basta a sí mismo y se ocupa de toda la creaci<br />
ón”. (3:2)<br />
“[El Día del Juicio] Todos los rostros se humillar<br />
án ante Alá, Viviente, Quien se basta a sí<br />
mismo y se ocupa de toda la creación; y los<br />
inicuos fracasarán”. (20:111)<br />
An-Nur (La Luz)<br />
La Luz de los cielos y la tierra, el que ilumina los corazones<br />
de los creyentes con conocimiento de Él, fe<br />
en Él y con Su guía. Él que ha iluminado los cielos y<br />
la tierra con luces que Él mismo ha colocado allí. Su<br />
velo es luz, y si lo descubriera, el rostro del Glorioso<br />
quemaría toda la creación donde se posara Su Vista.<br />
“Alá es la luz de los cielos y la tierra. Semeja<br />
su luz a una hornacina en la que hay una lámpara.<br />
La lámpara está dentro de un cristal; el<br />
cristal es un astro brillante. Se alimenta del<br />
aceite de un olivo bendito, que no es ni de<br />
oriente y ni de occidente, cuyo aceite resplandece<br />
aunque no haya sido tocado por el fuego.<br />
Luz sobre luz. Alá guía hacia Su luz a quien<br />
quiere. Dios propone parábolas a los hombres;<br />
y Su sabiduría está por encima de todas las cosas<br />
”. (24:35)<br />
Badi’us Samáawaati wal Ard (Originador de<br />
los cielos y la tierra)<br />
Significa el Creador, de la mejor manera, en perfecto<br />
orden, estructura y armonía.<br />
“Originador de los cielos y la tierra, cuando<br />
decide una cosa dice: ¡Sé!, y es”. (2:117)<br />
“Originador de los cielos y de la tierra. ¿Cómo<br />
podría tener un hijo si no tiene compañera y<br />
Él es Quien ha creado todo? Él tiene conocimiento<br />
de todas las cosas”. (6:101)<br />
Al-Qaabid (El que Restringe), Al-Baasit (El<br />
que Prodiga)<br />
El Que restringe el sustento y toma las almas, el que<br />
prodiga las provisiones y da vida a los corazones –<br />
todo esto en comunión con Su sabiduría y misericordia.<br />
“Quien contribuya con sus bienes por la causa<br />
de Alá, Él se los devolverá multiplicados. Alá<br />
restringe y prodiga el sustento, y a Él volver<br />
éis”. (2:245)<br />
“[Los idólatras] No han valorado a Alá en Su<br />
verdadera magnitud. El Día de la Resurrección<br />
contendrá toda la tierra en Su puño, y los cielos<br />
estarán plegados en Su diestra. ¡Glorificado<br />
y enaltecido sea Alá! Él está por encima de<br />
lo que Le atribuyen”. (39:67)<br />
Al-Mu’ti (El Que Da), Al-Maani’ (El Que<br />
Evita)<br />
No existe nadie que pueda evitar lo que Él da ni nadie<br />
que pueda dar lo que Él evita. Todo aquello que<br />
traiga beneficio es algo que Él desea y busca. Él es<br />
quien da a quien Él desea e impide a quien Él desea,<br />
todo esto según Su sabiduría y misericordia.<br />
Ash-Shahid (El Testigo)<br />
Él está al tanto de todo. Oye todas las voces – las que<br />
hablan y las que permanecen en silencio. Ve todo lo<br />
que existe – lo importante y lo insignificante, lo<br />
grande y lo pequeño. Él es Aquel cuyo conocimiento<br />
todo lo abarca. El que testificará a favor o en contra<br />
de Sus siervos por sus acciones.<br />
“Pregúntales: ¿Quién es el testigo más fehaciente?<br />
Di: Es Alá, y es Él testigo entre nosotros.<br />
Me ha sido revelado el Corán para<br />
advertiros, a vosotros y a quienes alcance [el<br />
Mensaje]. ¿Acaso daríais testimonio de que<br />
existen otras divinidades junto con Alá? Diles:<br />
Haced lo que queráis, yo no lo haré. Él es la<br />
única divinidad, y soy inocente de lo que vosotros<br />
Le asociáis”. (6:19)<br />
“Él es Quien os envió a Su mensajero con la<br />
guía y la religión verdadera, para que prevalezca<br />
sobre todas las demás religiones; y Alá<br />
es suficiente como testigo”. (48:28)<br />
Al-Mubdi’ (El Originador), Al-Mu’id (El<br />
que repite, el que reproduce la creación)<br />
Alá dice:<br />
“Él es Quien origina la creación y luego la reproduce<br />
para retribuir con equidad a los creyentes<br />
que obraron rectamente”. (10:4)<br />
Él originó la creación para ponernos a prueba y ver<br />
quién era mejor en sus acciones, luego nos llamará<br />
para recompensar a quienes hicieron el bien y castigar<br />
a quienes hicieron el mal. De igual manera, Él es<br />
quien origina cada criatura y luego la reproduce.<br />
“¿Acaso Quien origina la creación y luego la<br />
reproduce, y Quién os sustenta [con las gracias]<br />
del cielo y de la tierra [puede equipararse<br />
a quien no es capaz de hacer nada de eso]?”.<br />
(27:64)<br />
“Él da origen a todo y lo reproduce”. (85:13)<br />
Al-Fa’aal-ul-Limaa iuríd (El que hace lo que<br />
Desea)<br />
Esto se debe a la perfección de Su poder y la implementaci<br />
ón de Su voluntad, deseo y decreto; así, Él<br />
puede hacer cualquier cosa que desee, lo hace, y no<br />
existe nadie que pueda impedírselo. En Sus acciones<br />
no tiene asistente ni apoyo alguno, sino que cuando<br />
desea algo, basta con que diga “¡Sea! Y es”. A pesar<br />
de que Él hace lo que desea, Sus actos de voluntad se<br />
realizan según Su sabiduría y alabanza. Tiene capacidad<br />
y poder perfectos, con la implementación de<br />
Su voluntad con una sabiduría completa que todo lo<br />
abarca.<br />
“Los desdichados serán castigados en el Infierno,<br />
donde se oirán sus alaridos y lamentos.<br />
Quedarán eternamente en él al igual que los<br />
cielos y la tierra [en la otra vida], que perdurar<br />
án para siempre, salvo que tu Señor disponga<br />
otra cosa. Por cierto que tu Señor dispone lo<br />
que Le place”. (11:106-107)<br />
Al-Ghaní (El Autosuficiente, El Rico), al-<br />
Mughni (El Suficiente)<br />
Él es Autosuficiente, completa e ilimitadamente, es<br />
Perfecto en su esencia y atributos. No tiene ningún<br />
tipo de deficiencia; no es posible que sea otra cosa<br />
que Autosuficiente, pues la autosuficiencia es una de<br />
las consecuencias necesarias de Su Esencia. De igual<br />
manera, no es posible que sea otra cosa que el Creador,<br />
el Todopoderoso, el Proveedor del bien. Él no<br />
necesita nada ni nadie, Él es el Autosuficiente en cuya<br />
mano se hallan los tesoros de los cielos y la tierra,<br />
y los tesoros de esta vida y del más allá. Él es suficiente<br />
para toda la creación de manera general, y<br />
también es suficiente de manera específica para<br />
aquellos creyentes porque nutre sus corazones con el<br />
conocimiento y las realidades de la fe.<br />
“Hablar correctamente y perdonar es mejor<br />
que una caridad seguida de un agravio. Alá es<br />
Opulento, Tolerante”. (2:263)<br />
“Tu Señor es Opulento y Misericordioso. Si<br />
quisiera, os exterminaría y os haría suceder<br />
por quienes Le plazca, del mismo modo que a<br />
vosotros os hizo surgir de la descendencia de<br />
otro pueblo”. (6:133)<br />
Al-Halím (El Tolerante)<br />
Él es Quien otorga favores, tanto externa como internamente<br />
a Su creación a pesar de sus muchos actos<br />
de desobediencia y trasgresión. Él es bondadoso con<br />
quienes le desobedecen y los censura para que puedan<br />
arrepentirse, así como les da tiempo para que<br />
alcancen el remordimiento.<br />
“Sabed que Alá conoce lo que hay en vuestros<br />
corazones, cuidaos, pues. Y sabed que Alá es<br />
Absolvedor, Tolerante”. (2:235)<br />
“Si realizáis obras buenas por Alá con vuestros<br />
propios bienes, Él os devolverá el doble y<br />
os perdonará vuestras faltas. Ciertamente Alá<br />
es Agraciador, Tolerante”. (64:17)<br />
Ash-Shaakir (El Que Reconoce y Recompensa<br />
el bien), Ash-Shakur (El Que Aprecia)<br />
Él es Quien reconoce y recompensa aún el acto más<br />
pequeño, y perdona los pecados aunque sean enormes.<br />
Él es Quien multiplica las recompensas de Sus<br />
siervos sinceros sin medida. Él es Quien reconoce y<br />
recompensa a quienes Le agradecen y recuerda a<br />
quienes Lo recuerdan. Quien busque acercarse a Él<br />
haciendo buenas acciones, Alá lo acercará aún más.<br />
“[El recorrido entre las dos colinas de] As Safa<br />
y Al Maruah es un rito establecido por Alá, así<br />
pues, quien haga la peregrinación [Hayy] a La<br />
Casa [La Meca] o la ‘Umrah [visita ritual a La<br />
Meca] sepa que no incurre en falta por realizar<br />
el recorrido ritual entre ambas [a pesar de que<br />
los paganos lo realizaban invocando a sus ídolos].<br />
Y quien realice una obra de bien voluntariamente<br />
sepa que Alá es Retribuyente,<br />
Omnisciente”. (2:158)<br />
“Por cierto que quienes recitan el Libro de<br />
Alá, practican la oración y hacen caridades de<br />
aquello que les proveemos, en público o en<br />
secreto, aguardan mediante ello lo que no les<br />
defraudará [la complacencia divina]. Alá les<br />
retribuirá por sus obras, y les concederá aún<br />
más de Sus gracias porque Él es Absolvedor,<br />
Agraciador”. (35:29-30)<br />
Al-Qaríb (El Cercano), Al-Muyíb (El Que<br />
Responde)<br />
Él, Exaltado sea, está cerca de todos, siendo esta cercan<br />
ía de dos tipos:<br />
La cercanía general que significa que Su ser está cerca<br />
de todos con respecto a Su Conocimiento, Atenci<br />
ón, Omnividencia y Omnioyencia.<br />
La cercanía específica a Sus siervos creyentes, aquellos<br />
que Le piden y Lo aman. La realidad de este tipo<br />
de cercanía no puede se comprendida; lo único que<br />
vemos son sus efectos resultantes – la bondad hacia<br />
Sus siervos, el cuidado que tiene hacia ellos y Su firme<br />
guía por el camino correcto.<br />
Algunas de las manifestaciones de esta cercanía son<br />
Su respuesta a quienes Le suplican y el hecho de que<br />
les otorga la capacidad de ser penitentes. Él es quien<br />
responde, en sentido general, a quienes Le suplican,<br />
sin importar quiénes sean, dónde se encuentren, ni<br />
en qué condición estén, tal como les ha prometido. Él<br />
es quien responde, en sentido específico, a quienes<br />
Lo aman y siguen legislación. Él es también quien<br />
responde a quien está en extrema necesidad y a<br />
quien ha perdido la esperanza de obtener respuestas<br />
de los seres creados por lo que se ha fortalecido su<br />
conexión con Él en términos de amor, esperanza y<br />
temor.<br />
“Y si Mis siervos te preguntan por Mí [¡Oh,<br />
Muhámmad!, diles] ciertamente estoy cerca de<br />
ellos. Respondo la súplica de quien Me invoca.<br />
Que me obedezcan pues, y crean en Mí que<br />
así se encaminarán”. (2:186)<br />
“Y al pueblo llamado Zamûd le enviamos a su<br />
hermano Sâlih [como Profeta], quien les dijo:<br />
¡Oh, pueblo mío! Adorad a Alá, pues no existe<br />
otra divinidad excepto Él. Él os creó de la tierra<br />
y os hizo vivir en ella. Implorad Su perdón<br />
y arrepentíos, ciertamente mi Señor está<br />
próximo y responde vuestras súplicas”. (11:61)<br />
Al-Kaafí (El Suficiente)<br />
Él es el que les provee a Sus siervos todo lo que necesitan.<br />
Él es el Suficiente, en sentido específico, de<br />
aquellos que creen en Él, que depositan en Él su confianza,<br />
y que buscan satisfacer en Él sus necesidades<br />
mundanas y religiosas.<br />
“Alá frustró a los incrédulos, que llenos de ira<br />
no alcanzaron lo que se proponían, e hizo que<br />
los creyentes no entraran en combate [enviándoles<br />
un fuerte viento que desanimó a los incr<br />
édulos]. Alá es Fuerte, Poderoso”. (33:25)<br />
“¿Acaso no es suficiente Alá [como Protector]<br />
para Su siervo [Muhámmad]? Pero ellos intentan<br />
atemorizarte con sus ídolos [a los cuales<br />
adoran] en vez de Él. Y sabed que para quien<br />
Alá ha decretado el desvío nadie lo podrá<br />
guiar”. (39:36)<br />
Al-Áwwal (El Primero), Al-Áajir (El Último),<br />
Adh-Dhaahír (El Manifiesto), Al-<br />
Baatín (El Oculto)<br />
El Profeta explicó estos nombres de manera clara y<br />
concisa al dirigirse a su Señor:<br />
“Tú eres el Primero, no hubo nadie antes de Ti. Tú<br />
eres el Último, nadie vendrá después de Ti. Tú eres<br />
el Manifiesto, no existe nadie por encima de Ti. Tú<br />
eres el Oculto, nada está cerca de Ti”.<br />
“Él es el Primero y el Último, el Manifiesto y<br />
el Oculto. Y conoce bien todas las cosas”.<br />
(57:3)<br />
Al-Wáasi’ (El Vasto, El Amplísimo)<br />
Él es el Vasto con respecto a Sus atributos y cualidades<br />
y a aquellas cosas relacionadas con ellos – esto<br />
desde el punto de vista que nadie puede enumerar<br />
Sus alabanzas tal como Él se lo merece, sino que Él es<br />
como se alaba a Sí Mismo. Él es Vasto en grandeza,<br />
autoridad y dominio, Vasto en otorgar gracia y bien,<br />
y Vasto en bondad y nobleza.<br />
“El ejemplo de quienes contribuyen con sus<br />
bienes por la causa de Alá es como el de un<br />
grano que produce siete espigas, cada una de<br />
ellas contiene cien granos. Y Alá multiplica [la<br />
recompensa] de quien Él quiere, y Él es Vasto,<br />
Omnisciente”. (2:261)<br />
“¡Oh, creyentes! Si algunos de vosotros reniegan<br />
de su religión, Alá les suplantará por otros<br />
a quienes amará y ellos Le amarán, y que ser<br />
án compasivos con los creyentes, severos con<br />
los incrédulos, y combatirán por la causa de<br />
Alá sin temer ningún reproche. Ésta es la gracia<br />
de Alá que concede a quien Él quiere; y<br />
Alá es Vasto, Omnisciente”. (5:54)<br />
Al-Haadi (El Director), Ar-Rashíd (El Guía)<br />
Él es Quien guía y dirige a Sus siervos hacia lo beneficioso<br />
y los aleja de lo perjudicial. Él es el que les<br />
enseña lo que no sabían y los guía firmes por el camino<br />
correcto. Él es Quien inspira sus corazones con<br />
temor devocional, piedad y los hace penitentes y<br />
respetuosos de Sus mandamientos.<br />
Ar-Rashíd también tiene el significado de Al-Hakím<br />
(el Sabio). Él es ar-Rashíd en Sus dichos y acciones.<br />
Toda Su legislación es buena, guiando con ella sabia<br />
y correctamente.<br />
“[Sabe ¡Oh, Muhámmad! que] Por cierto que<br />
dispusimos que todos los Profetas tuvieran<br />
enemigos de entre los pecadores. Pero la guía<br />
y el socorro de Alá te es suficiente”. (25:31)<br />
Al-Háqq (La Verdad)<br />
Él es la Verdad en Su esencia y atributos, Él es la más<br />
necesaria de las existencias, Él es lo que toda la existencia<br />
necesita para existir. Él es quien fue y es descrito<br />
con magnificencia, belleza y perfección. Él es<br />
quien fue y es conocido como Benefactor. Su palabra<br />
es la verdad, Sus mensajeros son la verdad, Sus libros<br />
son la verdad, Su religión es la verdad, adorarlo<br />
solo a Él es la verdad, todo lo que se relacione con Él<br />
es la verdad. Esto se debe a que Alá es la Verdad y<br />
todo lo que se le suplique a otros es falso. Porque Alá<br />
es el Altísimo, el Supremo.<br />
“Y diles: La Verdad proviene de vuestro Se-<br />
ñor. Quien quiera creer que crea y quien no<br />
quiera que no lo haga”. (18:29)<br />
“Éste es Alá, vuestro verdadero Señor”. (10:32)<br />
“Y di: Ha triunfado la Verdad y se ha disipado<br />
lo falso, pues lo falso siempre se desvanece”.<br />
(17:81)<br />
Todas las alabanzas pertenecen a Alá a través de cuya<br />
gracia se completan todas las buenas acciones, y<br />
que la paz sea con el Profeta Muhámmad, su familia,<br />
compañeros y aquellos que lo siguen hasta el Día del<br />
Juicio Final.Adilhttp://www.blogger.com/profile/16737849567762830127noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8788132580369942415.post-77883075042048860212010-08-30T19:55:00.000-07:002010-08-30T19:55:05.135-07:00condiciones de shaahaadahLas Condiciones de la Shahaadah<br />
-Conocimiento<br />
-Certeza<br />
-Aceptación<br />
-Sumisión y acatamiento<br />
-Veracidad<br />
-Sinceridad pura<br />
-Amor<br />
-Negación de toda deidad excepto Dios<br />
-Respeto hasta la muerte<br />
Y que Muhammad es el Mensajero de Allah<br />
-El Profeta elegido<br />
-Un profeta para todo tiempo y lugar<br />
-Prédica perfecta<br />
Las obligaciones de la Shahaadah<br />
-Amor<br />
-Modelo a seguir<br />
Reglas con respecto a quien viole la Shahaadah<br />
Las condiciones de La ilaaha il-la Allah<br />
Los musulmanes saben que la llave para entrar al Paraíso<br />
es la frase No hay más divinidad que Allah. Pero<br />
muchos musulmanes creen que basta con decirlo para<br />
estar salvo de todo mal. Debido a esta mera expresión<br />
verbal de la shahaadah, creen que alcanzarán el Paraíso.<br />
Sin embargo, no basta con decir la frase para obtener la<br />
salvación. De hecho, los hipócritas solían decir atestiguo<br />
que no hay más divinidad que Allah... pero Allah los<br />
describe como mentirosos y dice que vivirán en el abismo<br />
más profundo del Fuego del Infierno.<br />
Tal como han expresado muchos sabios, esta frase o<br />
testimonio, es la llave para el Paraíso. Sin embargo, para<br />
decirlo hay que cumplir con ciertas condiciones. Al-Hasan<br />
al-Basrí le dijo una vez a una persona:<br />
¿Qué has preparado para la muerte. Este respondió: El<br />
testimonio de que nadie es digno de ser adorado excepto<br />
Allah. Al-Hasan le dijo: Hay ciertas condiciones para<br />
ello. Y ten cuidado con difamar a las mujeres castas.<br />
El famoso Seguidor1 Wahb ibn Munabbih fue consultado<br />
una vez:<br />
1 Seguidor, o Taabii en Árabe. Quien haya conocido a un Sahaabah<br />
¿No es acaso la frase La ilaha il-la Allah la llave al<br />
Paraíso?. Su respuesta fue Sí, pero toda llave tiene sus<br />
características únicas. Si vienes con la llave correcta, se te<br />
abrirá la puerta. Pero si tu llave no es la correcta, no se te<br />
abrirá la puerta.<br />
Esas características son las condiciones que diferencian a<br />
los musulmanes que se beneficiarán del testimonio de<br />
aquellos que no se beneficiarán de él, sin importar<br />
cuántas veces al día lo pronuncien.<br />
Antes de discutir las condiciones de la shahaadah, hay un<br />
punto más a establecer. Algunas personas tienen la<br />
tendencia de tomar un hadiz o versículo coránico y luego,<br />
según ese único texto, llegar a una conclusión general<br />
basándose solamente en ese texto. Por ejemplo, uno<br />
puede concluir a partir de algún hadiz que quien diga<br />
No existe divinidad excepto Allah entrará al Paraíso.<br />
Pero, en realidad, uno debe tener en cuenta que el Corán<br />
y los hadices se complementan y explican entre sí. Para<br />
encontrar la posición correcta sobre cualquier pregunta,<br />
uno debe unir todos los versículos Coránicos y los hadices<br />
relacionados y ver cuál es la verdadera postura islámica al<br />
respecto. Lo mismo se aplica para las condiciones de la<br />
shahaadah.<br />
Un estudio de los versículos del Corán y los hadices del<br />
Profeta () demuestran que las condiciones de la<br />
shahaadah son siete, ocho, o nueve según cómo uno las<br />
analice. Es importante que todo musulmán se asegure de<br />
cumplir con dichas condiciones en su propia vida con<br />
respecto a su propio testimonio de fe.<br />
Conocimiento<br />
La primera condición es el conocimiento: Se debe tener el<br />
entendimiento básico de lo que significa la shahaadah. Se<br />
debe entender lo que la shahaadah afirma y lo que la<br />
shahaadah niega. Allah dice en el Corán:<br />
Sabe [¡Oh, Muhammad!] que no hay nada ni nadie<br />
con derecho a ser adorado salvo Allah, e implora el<br />
perdón de tus faltas y la de los creyentes y las<br />
creyentes. (47 : 19).<br />
De igual manera, el Profeta () dijo:<br />
Aquel que muera sabiendo que nadie es digno de<br />
alabanza excepto Allah entrará al Paraíso. (Registrado<br />
por Muslim)<br />
De hecho, la shahaadah misma es un testimonio. Cuando<br />
uno testifica algo, debe saber acerca de qué está<br />
testificando. Obviamente, un testimonio sobre algo de lo<br />
que uno no tiene conocimiento es inaceptable. Allah dice<br />
en el Corán:<br />
[¡Oh, incrédulos!] Aquellos que invocáis en vez de<br />
Allah no poseen la facultad de interceder por nadie;<br />
sólo la tendrán [quienes] atestiguan la Verdad con<br />
conocimiento. (43 : 86).<br />
Por lo tanto, los fundamentos básicos de la shahaadah<br />
deben ser entendidos por la persona que la atestigua. Si<br />
no comprende, por ejemplo, que Allah es el único digno<br />
de alabanza y que todas las demás divinidades son falsas,<br />
entonces no tiene siquiera el entendimiento más<br />
elemental de lo que está testificando. Tal shahaadah no<br />
puede ser considerada como aceptable para Allah.<br />
Certeza<br />
La segunda condición de la shahaadah es la certeza o aliaqin.<br />
Es lo opuesto de la duda y la incertidumbre. De<br />
hecho, en el Islam todo tipo de duda con respecto a algo<br />
que está confirmado en el Corán o la Sunnah equivale a<br />
kufr o incredulidad. En el corazón, uno debe estar<br />
absolutamente convencido de la verdad de la shahaadah.<br />
El corazón no debe vacilar de ninguna manera al testificar<br />
la verdad de No existe nadie digno de alabanza excepto<br />
Allah. Allah describe a los verdaderos creyentes como<br />
aquellos que creen en Allah y que sus corazones no<br />
vacilan. Allah dice:<br />
Por cierto que los verdaderos creyentes son quienes<br />
creen en Allah y en Su Mensajero, y no dudan en<br />
contribuir con sus bienes o luchar por la causa de<br />
Allah. Ésos son los sinceros en la fe. (49 : 15)<br />
De igual manera, el Mensajero de Allah () dijo:<br />
Quien encuentra a Allah (luego de su muerte) con el<br />
testimonio de que no existe nadie digno de alabanza<br />
excepto Allah y que yo soy el Mensajero de Allah, sin<br />
duda alguna sobre la implicancia de la frase, entrará al<br />
Paraíso. (Registrado por Muslim).<br />
Por otro lado, Allah describe a los hipócritas como<br />
aquellos cuyos corazones vacilan. Por ejemplo, Allah dice<br />
en el Corán:<br />
Ciertamente quienes pretenden evadir el combate<br />
no creen en Allah ni en el Día del Juicio; sus<br />
corazones están llenos de dudas, y por ello vacilan.<br />
(9 : 45)<br />
Muchos eruditos han mencionado que las enfermedades<br />
del corazón, o las dudas y sospechas que uno deja entrar<br />
al corazón, son más peligrosas para la fe de una persona<br />
que la lujuria y el deseo. Esto es así porque la lujuria y el<br />
deseo deben satisfacerse en algún momento pero la<br />
persona aún sabe que son malos. En algún momento,<br />
puede llegar a controlarlos, arrepentirse y dejarlos de<br />
lado. En cambio las dudas y sospechas pueden<br />
permanecer en el corazón, sin cura alguna, hasta que la<br />
persona termina por irse del Islam o continúa practicando<br />
el Islam, pero sin tener una verdadera fe.<br />
Una de las mejores curas para estas dudas es el<br />
conocimiento. Un conocimiento firme del Corán y la<br />
sunnah elimina todas, o parte, de dichas dudas. Al<br />
estudiar y entender, uno puede lograr la certeza. Y cuanto<br />
más estudia y aprende la persona, más firme será su<br />
certeza.<br />
Aceptación<br />
La tercera condición de la shahaadah es la aceptación o alqabul.<br />
Si una persona tiene el conocimiento y la certeza de<br />
la shahaadah, debe continuar con aceptación, de palabra y<br />
corazón, de todo lo que implica la shahaadah. Quien se<br />
niegue a aceptar la shahaadah y sus implicaciones, aún si<br />
sabe que es verdad y tiene certeza de esa verdad, será un<br />
falso creyente. Esta negación a aceptar puede deberse a<br />
orgullo, envidia u otras razones. En cualquier caso, la<br />
shahaadah no es auténtica sin su aceptación incondicional.<br />
Los eruditos hablan de esta condición como una<br />
condición general en la manera descrita. Sin embargo, hay<br />
un aspecto más detallado que uno ha de tener en cuenta.<br />
Esta condición también significa creer en todo lo<br />
expresado en el Corán o dicho por el Profeta (), sin<br />
escoger lo que quiere creer o rechazar. Allah dice en el<br />
Corán:<br />
¿Acaso tomáis una parte del Libro y otra no? ¿Cuál<br />
es la consecuencia de quienes obren así sino la<br />
humillación en la vida mundanal y el más severo<br />
castigo el Día de la Resurrección? Allah no está<br />
desatento de cuánto hacéis. (2 : 85)<br />
Allah también dijo:<br />
Un verdadero creyente o a una verdadera creyente<br />
no deben, cuando Allah y Su Mensajero hayan<br />
dictaminado un asunto, actuar en forma contraria; y<br />
sabed que quien desobedezca a Allah y a Su<br />
Mensajero se habrá desviado evidentemente. (33 :<br />
36)<br />
Sumisión y acatamiento<br />
La cuarta condición de la shahaadah es la sumisión y<br />
acatamiento o al-inqiyaad. Esto implica el cumplimiento<br />
físico y real de la shahaadah a través de acciones. Es uno de<br />
los principales significados de la palabra Islam en sí, la<br />
sumisión a la voluntad y los mandamientos de Allah.<br />
Allah ordena lo siguiente en el Corán:<br />
Arrepentíos ante vuestro Señor y someteos a Él,<br />
antes de que os sorprenda el castigo, y entonces<br />
no seáis socorridos. (39 : 54)<br />
Allah ha elogiado a quienes se someten a Su<br />
mandamiento a través de acciones. Dice Allah:<br />
¿Quién practica una mejor religión que aquel<br />
que se somete a Allah, es benefactor y sigue la<br />
religión de Abraham, que era monoteísta? (4 :<br />
125)<br />
Allah ha establecido como condición de fe la sumisión a<br />
Sus mandamientos y Su Mensajero. Allah dice:<br />
¡Pero no! Por tu Señor, que no creerán a menos que<br />
te acepten como juez de sus disputas; y no se resistan<br />
a aceptar tu decisión y se sometan completamente.<br />
(4 : 65)<br />
Tal como se tratará luego en la discusión sobre el fe, la<br />
shahaadah es un testimonio de fe que debe implementarse<br />
en el corazón, la palabra y las acciones. Por ejemplo, en el<br />
corazón, uno debe tener amor por Allah, temor<br />
reverencial de Allah y esperanza en Él. Con la palabra,<br />
uno debe testificar la shahaadah. Con las acciones, se<br />
supone que uno debe implementar lo que el testimonio de<br />
fe exige de la persona. Todo aquel que diga ser musulmán<br />
pero no realice actos acordes, no entiende el Islam o su<br />
testimonio de fe no es auténtico y sincero.<br />
Esto no significa que el verdadero creyente nunca cometa<br />
faltas. De hecho, los verdaderos creyentes también<br />
cometen pecados. Pero siempre y cuando reconozcan que<br />
lo que hicieron no es correcto y es inconsistente con su<br />
deseo y obligación de someterse a Allah, entonces no<br />
habrán violado la firmeza de su testimonio o la shahaadah.<br />
Veracidad<br />
La quinta condición es la veracidad, opuesta a la<br />
hipocresía y la falsedad. Esto significa que cuando uno<br />
dice la shahaadah, lo dice con honestidad y sinceridad. La<br />
persona no miente cuando se trata de su testimonio de fe<br />
o simplemente de tratar de engañar a alguien. El Profeta<br />
() dijo:<br />
Quien atestigua que no existe nadie digno de alabanza<br />
excepto Allah, con sinceridad desde el corazón, Allah<br />
evitará que caiga en el Fuego del Infierno. (Registrado<br />
por al-Bujari)<br />
La mayoría de las personas han oído sobre aquellos que<br />
dicen el testimonio de fe pero no lo dicen con honestidad.<br />
No creen en él. Sólo lo dicen para protegerse o para<br />
obtener algún beneficio al hacerlo. Esos son los hipócritas.<br />
Allah los describe al comienzo del Corán con las<br />
siguientes palabras:<br />
Entre los hombres hay quienes dicen: Creemos en<br />
Allah y en el Último Día, pero en verdad no creen.<br />
Pretenden engañar a Allah y también a los creyentes<br />
pero, sin advertirlo, sólo se engañan a sí mismos. Sus<br />
corazones están enfermos y Allah agravará aún más<br />
su enfermedad. Sufrirán un castigo doloroso por<br />
haber mentido. (2 : 8-10)<br />
La shahaadah de aquellos que se convierten en<br />
musulmanes sólo para beneficiarse de ello y no porque<br />
creen en el Islam será rechazada por Allah en el Más Allá.<br />
Ellos enfrentarán un doloroso castigo debido a su<br />
mentira.<br />
Sinceridad pura<br />
La sexta condición es la sinceridad pura o ijlaas. Cuando<br />
uno declara la shahaadah, debe hacerlo solo por Allah. No<br />
se debe hacer por ninguna otra razón ni por nadie más<br />
que Allah. De esta manera, el significado de pureza es el<br />
opuesto de shirk, es decir, igualar a Allah con otros. Uno<br />
se convierte en musulmán, y sigue siéndolo, solo para<br />
servir a Allah, para evitar Su ira y Su castigo, y obtener Su<br />
piedad y recompensa. Allah dice a Muhámmed () en el<br />
Corán:<br />
Ciertamente te hemos revelado el Libro con la Verdad;<br />
adora a Allah rindiéndole culto sincero. (39 : 2)<br />
También dice:<br />
Y se les había ordenado [en sus legislaciones, la Torá y<br />
el Evangelio] que adoraran a Allah con sinceridad,<br />
fuesen monoteístas, realizaran la oración y pagaran el<br />
Zakât, pues ésa es la verdadera religión. (98 : 5)<br />
El Profeta () dijo:<br />
Allah ha prohibido el Fuego del Infierno a todo el que<br />
diga: No existe nadie digno de adoración excepto Allah,<br />
y lo diga anhelando el rostro [y la complacencia] de<br />
Allah. (Registrado por Muslim)<br />
Eso es algo que deberían tener en cuenta todos los<br />
musulmanes, especialmente quienes nacieron y crecieron<br />
en familias musulmanas. Todos deben tener bien claro<br />
que son musulmanes solo por Allah. Un musulmán no<br />
puede ser musulmán debido a sus padres, amigos,<br />
familiares, la comunidad o algún fin mundano. Debe estar<br />
bien claro en la mente que uno es musulmán sólo por<br />
Allah.<br />
Amor<br />
La séptima condición es el amor. Es decir, el creyente ama<br />
esta shahaadah, ama según la shahaadah, ama las<br />
implicaciones y requisitos de la shahaadah y ama a quienes<br />
actúan y se esfuerzan según la shahaadah. Es una<br />
condición necesaria de la shahaadah. Si una persona realiza<br />
la shahaadah pero no la ama a ella ni a lo que representa,<br />
entonces su fe no está completa. No es la fe de un<br />
verdadero creyente. Si no tiene amor por esta shahaadah o<br />
si siente odio por ella, entonces la ha negado.<br />
El verdadero creyente no pone a nadie en el mismo nivel<br />
que Allah cuando se trata de su amor. Allah dice en el<br />
Corán:<br />
Hay hombres que toman a otras divinidades en lugar<br />
de Allah, y las aman igual que a Allah; pero los<br />
creyentes aman más a Allah de lo que éstos aman a sus<br />
divinidades. (2 : 165)<br />
También dice:<br />
Diles [¡Oh, Muhammad!]: Si vuestros padres, hijos,<br />
hermanos, esposas y familiares, los bienes que hayáis<br />
adquirido, los negocios que temáis perder y las<br />
propiedades que poseáis y os agraden son más amados<br />
para vosotros que Allah, Su Mensajero y la lucha por Su<br />
causa, pues entonces esperad que os sobrevenga el<br />
castigo de Allah; y sabed que Allah no guía a los<br />
corruptos. (9 : 24)<br />
El Profeta () dijo:<br />
Quien posea tres cualidades alcanzará la dulzura de la<br />
fe. [La primera de ellas] es que ama a Allah y a Su<br />
Mensajero por sobre todas las cosas... (Registrado por al-<br />
Bujari y Muslim).<br />
Negación de toda otra deidad<br />
La octava condición de la shahaadah es que la persona que<br />
la realiza debe negar todo otro objeto de adoración. Si<br />
bien eso está claro en las palabras del testimonio de fe,<br />
pareciera que no todos lo entendieran así. Por lo tanto,<br />
debe mencionarse explícitamente.<br />
En surah al-Báqarah, Allah les recuerda a los musulmanes<br />
la importancia de este aspecto de la shahaadah. La<br />
shahaadah no es sólo una afirmación, sino una afirmación<br />
y una negación. Dice Allah:<br />
La guía se ha diferenciado del desvío. Quien se aparte<br />
de Satanás y crea en Allah, se habrá aferrado al asidero<br />
más firme, que nunca se romperá. (2 : 256)<br />
El Profeta () destacó este punto al decir:<br />
Todo aquel que diga que no existe nadie digno de<br />
adoración excepto Allah y niegue todo lo que se pueda<br />
adorar aparte de Allah, entonces su riqueza y su vida son<br />
sagrados, y su juicio corresponde a Allah. (Registrado<br />
por Muslim)<br />
Si bien esta condición debería ser obvia para todos los que<br />
dicen las palabras de la shahaadah, es posible encontrar<br />
musulmanes que dicen la shahaadah y luego dedican actos<br />
de adoración a otros que Allah. Se los puede ver en los<br />
cementerios adorando a quienes están en las tumbas.<br />
Realizan actos de adoración, pero no en nombre de Allah,<br />
sino en nombre de los santos (aulia) que están muertos<br />
en sus tumbas.<br />
Respeto hasta la muerte<br />
La novena condición de la shahaadah es que el musulmán<br />
respete la shahaadah hasta la muerte. Es una obligación si<br />
se quiere que la shahaadah tenga algún significado en el<br />
Más Allá. Uno no puede dormirse en los laureles de lo<br />
hecho en el pasado. Por lo tanto, la shahaadah debe ser un<br />
estandarte hasta el momento de la muerte. Dice Allah en<br />
el Corán:<br />
¡Oh, creyentes! Temed a Allah como es debido y no<br />
muráis sino sometidos a Él. (3 : 102)<br />
Y que Muhammad es el Mensajero de<br />
Allah<br />
Para ingresar al Islam uno debe testificar que no existe<br />
nadie digno de alabanza excepto Allah y que Muhammad<br />
es el Mensajero de Allah (). Muchas veces se ha hablado<br />
de la primera parte de la shahaadah o testimonio. Sin<br />
embargo, también es importante entender el significado y<br />
las implicaciones de la segunda parte de la shahaadah. De<br />
hecho, a veces uno se aleja del Camino Correcto y del<br />
Islam porque no implementa correctamente la segunda<br />
parte de la shahaadah.<br />
El Profeta elegido<br />
Cuando uno atestigua que Muhammad es el Mensajero<br />
de Allah, está diciendo que el Profeta Muhammad () fue<br />
elegido por Allah para ser Su Mensajero y transmitir Su<br />
Mensaje. Dice Allah en el Corán:<br />
Tu Señor es Quien crea y elige (28 : 68)<br />
Allah crea y tiene poder de hacerlo todo. Allah escogió<br />
específicamente al Profeta Muhammad () para ser Su<br />
Mensajero. En otro versículo Coránico, Allah dice lo<br />
siguiente:<br />
Allah sabe mejor que nadie a quién confiar Su<br />
Mensaje. (6 : 124)<br />
Esto implica algunas de las características del Profeta<br />
Muhammad () pues obviamente Allah, debido a Su<br />
justicia, sabiduría y misericordia, no habría escogido a<br />
alguien que es traicionero o que miente para ser Su<br />
Mensajero. Allah no escogería para una misión tan<br />
importante a alguien que no transmitiera el mensaje o que<br />
utilizara la posición para su propia ventaja. Si alguien<br />
dice que el Profeta () no transmitió el mensaje completo<br />
o que lo distorsionó de una u otra manera, está en<br />
realidad diciendo que Allah no sabía quién era la persona<br />
correcta para ser su mensajero. Y eso es no creer en Allah.<br />
Un Profeta para todo tiempo y lugar<br />
En segundo lugar, cuando uno realiza la shahaadah,<br />
también está atestiguando que el Profeta () fue enviado<br />
para toda la humanidad hasta el Día del Juicio. Dice Allah<br />
en el Corán:<br />
Di: ¡Oh, hombres! Ciertamente soy el Mensajero de<br />
Allah para todos vosotros. (7 : 158)<br />
Además, el Profeta () dijo:<br />
Me han sido concedido cinco aspectos que no le fueron<br />
dados a ningún profeta antes que a mí... [Uno de ellos es]<br />
que todos los profetas fueron enviados solo para su<br />
pueblo mientras que yo fui enviado para toda la<br />
humanidad. (Registrado por al-Bujari y Muslim)<br />
Es un deber moral que todas las personas desde los<br />
tiempos del Profeta () hasta el Día del Juicio crean y<br />
sigan al Profeta (), porque si el mensaje del Islam llega<br />
claramente a una persona pero ésta sigue negándose a<br />
creer en el Profeta () y seguirlo, entonces es un no<br />
creyente e irá al Fuego del Infierno tras su muerte a<br />
menos que se arrepienta y adopte el Islam antes.<br />
Esto también implica que las enseñanzas del Profeta y su<br />
tradición son válidas para toda la humanidad hasta el Día<br />
del Juicio. Es decir, su ejemplo y sus enseñanzas no eran<br />
solamente para el pueblo árabe de ese tiempo. Por el<br />
contrario, son iguales de válidas y tan importantes para<br />
todos los musulmanes de hoy, estén en Malasia o Nueva<br />
York.<br />
Algunos parecen resistirse a la idea de que tienen que<br />
seguir al Profeta (). Si se resisten, deben darse cuenta de<br />
que están yendo contra aquello que sus bocas han<br />
atestiguado. Han atestiguado su fe en el mensaje del<br />
Profeta, que incluye tanto la revelación que recibió de<br />
Allah, el Corán, como su tradición, que está dirigida a toda<br />
la humanidad incluyendo a todos y cada uno de los que<br />
hoy están vivos.<br />
Prédica perfecta<br />
En tercer lugar, cuando uno declara la shahaadah, está<br />
atestiguando que cree con certeza que el Profeta<br />
Muhammad () transmitió el mensaje y que lo<br />
transmitió con corrección, totalidad y claridad. Dice Allah<br />
en el Corán:<br />
Por cierto que Nuestro Mensajero sólo tiene la<br />
obligación de transmitir [el Mensaje] con claridad.<br />
(24 : 54)<br />
El Profeta () mismo dijo:<br />
Los he dejado en un camino iluminado cuya noche y día<br />
son iguales. Quien se aleje de él luego de mi muerte se<br />
habrá extraviado. (Ibn Mayah)<br />
El Profeta () transmitió toda la guía y la revelación<br />
recibidas de Allah. La transmitió y explicó de manera<br />
clara. Por lo tanto, cuando uno pronuncia la shahaadah,<br />
también atestigua que el Profeta () transmitió todos los<br />
aspectos de la religión tanto sus aspectos fundamentales<br />
como los secundarios. No hay parte de la religión que uno<br />
necesite como guía que no fuera transmitida a la<br />
humanidad o que Allah o el Profeta () hayan olvidado.<br />
Por lo tanto, cuando está presente esta guía completa y<br />
clara que nos trajo el Profeta (), no hay necesidad de que<br />
el musulmán busque otras fuentes de guía. No hay<br />
necesidad de acudir a los libros de los judíos o cristianos.<br />
De hecho, el Profeta () le dijo a Umar, cuando lo vio<br />
leyendo la Torah, que si el Profeta Moisés estuviera vivo<br />
en ese momento, también habría seguido al Profeta<br />
Muhammad (). No hay necesidad de que el musulmán<br />
acuda a los filósofos griegos, por ejemplo, para<br />
comprender la teología. De hecho, no hay necesidad de<br />
acudir a ningún otro tipo de enseñanza religiosa o<br />
espiritual. Todo lo que hace falta se encuentra en el Corán<br />
y la tradición profética. Eso es parte de lo que los<br />
musulmanes atestiguan. El musulmán atestigua que el<br />
Profeta () transmitió todo el mensaje. Todo eso es parte<br />
del significado de la shahaadah.<br />
Cuando uno declara Muhammad es el Mensajero de<br />
Allah, también está declarando que es el último profeta<br />
enviado por Allah. Dice Allah en el Corán:<br />
Muhammad no es el padre de ninguno de vuestros<br />
hombres, sino el Mensajero de Allah y el sello de los<br />
Profetas (33 : 40)<br />
No habrá otro profeta después del Profeta Muhammad<br />
(). No vendrá otro profeta ni otra escritura que<br />
contradiga lo que trajo el Profeta Muhammad (). Aún<br />
más, si alguien que venga después del Profeta<br />
Muhammad () dice ser profeta, se sabrá<br />
automáticamente que es un mentiroso y embustero. Debe<br />
ser rechazado y se deberá declarar que es un falso profeta.<br />
Aceptar como profeta a cualquiera que venga después del<br />
Profeta Muhammad () es anular la declaración de la<br />
shahaadah.<br />
Las obligaciones de la Shahaadah<br />
Cuando uno realiza el testimonio de fe o la shahaadah, no<br />
sólo implica que uno cree en ciertas cosas sino también<br />
que acepta ciertas responsabilidades que surgen de ella.<br />
Por ejemplo, cuando dice que nadie es digno de adoración<br />
excepto Allah, para que esa shahaadah sea correcta,<br />
significa que está tomando la responsabilidad de no<br />
adorar a nadie que no sea Allah. De igual manera, cuando<br />
uno dice atestiguo que Muhammad es el Mensajero de<br />
Allah, está aceptando ciertas responsabilidades con<br />
respecto al Profeta Muhammad (). Cuando carece de<br />
alguna de esas responsabilidades, carece de un<br />
cumplimiento pleno de su testimonio de fe. Puede incluso<br />
llegar al punto de negar su shahaadah completamente<br />
negándose a cumplir su responsabilidad con el Profeta<br />
Muhammad ().<br />
Amor<br />
Una de estas obligaciones hacia el Profeta () es amarlo.<br />
No se trata solamente de cualquier forma de amor, sino<br />
de amar al Profeta () más que a cualquier cosa o persona<br />
en este mundo. Dice Allah en el Corán:<br />
Diles [¡Oh, Muhammad!]: Si vuestros padres, hijos,<br />
hermanos, esposas y familiares, los bienes que<br />
hayáis adquirido, los negocios que temáis perder y<br />
las propiedades que poseáis y os agraden son más<br />
amados para vosotros que Allah, Su Mensajero y la<br />
lucha por Su causa, pues entonces esperad que os<br />
sobrevenga el castigo de Allah; y sabed que Allah no<br />
guía a los corruptos. (9 : 24)<br />
Modelo a seguir<br />
En segundo lugar, cuando uno realiza el testimonio de fe,<br />
significa que está aceptando al Profeta Muhammad ()<br />
como su ejemplo a seguir, sobre cómo vivir y comportarse<br />
de una manera correcta y complacer a Allah. Dice Allah<br />
en el Corán:<br />
Hay un bello ejemplo en el Mensajero de Allah [de<br />
valor y firmeza en la fe] para quienes tienen<br />
esperanza en Allah, [anhelan ser recompensados] en<br />
el Día del Juicio y recuerdan frecuentemente a<br />
Allah. (33 : 21)<br />
Allah también dice:<br />
Di: Si verdaderamente amáis a Allah ¡Seguidme! Y<br />
Allah os amará y os perdonará los pecados. Allah es<br />
Absolvedor, Misericordioso. (3 : 31)<br />
Es muy extraño ver que algunas personas declaran el<br />
testimonio de fe y declaran que Muhammad es el<br />
Mensajero y Profeta de Allah, pero a la vez no lo<br />
consideran un ejemplo de vida a seguir por todos los<br />
creyentes. No solo no lo toman como ejemplo para sí<br />
mismos, sino que rechazan a quienes lo hacen. Esto no es<br />
más que una señal de que esa persona no entiende con<br />
claridad el significado y las implicaciones del testimonio<br />
de fe que ha realizado. El Profeta () ha dicho:<br />
Juro por Allah que tengo temor de Allah y tengo más<br />
conciencia de Él que todos ustedes. Pero también ayuno y<br />
rompo mi ayuno, rezo y duermo [por la noche] y me caso<br />
con mujeres. Todos los que se alejen de mi tradición no<br />
serán de los míos [es decir, no serán sus verdaderos<br />
seguidores]. (Registrado por al-Bujari).<br />
En este hadiz, el Profeta () explicó que él es el más<br />
temeroso y consciente de Allah. Por lo tanto, no hay<br />
excusa válida para no seguir su ejemplo y su guía. Pero<br />
también dijo que quien se aleje de su práctica y su<br />
ejemplo no será como él. Uno no puede decir que cree en<br />
el Profeta Muhammad () y lo acepta, y al mismo tiempo<br />
negarse a aceptar su vida como el ejemplo a seguir.<br />
Reglas con respecto a quien viole la Shahaadah<br />
Todo aquel que viole conscientemente la shahaadah se<br />
convertirá en un no creyente. Hay consenso entre los<br />
expertos en este punto. Por ejemplo, si alguien adora a<br />
algo o alguien junto con Allah, como adorar a Jesús y<br />
Allah al mismo tiempo, entonces esa persona será un no<br />
creyente. De igual manera, si alguien maldice al Profeta<br />
() o dice que es un mentiroso, esa persona habrá violado<br />
la segunda parte de su testimonio de fe y, por lo tanto,<br />
estará fuera de la órbita del Islam.Adilhttp://www.blogger.com/profile/16737849567762830127noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8788132580369942415.post-91738725816116521532010-08-30T19:12:00.000-07:002010-08-30T19:36:36.568-07:00preguntas y dudas sobre el ayuno y ramadan<ul><li><ul style="color: rgb(255, 0, 0);"><li>Asuntos que anulan el ayuno</li><li>Pregunta:</li></ul>¿Qué sucede con la persona que está moliendo granos y le entra algo a<br />la boca como resultado de eso mientras está ayunando?<br /><ul style="color: rgb(51, 51, 255);"><li>Respuesta:</li></ul>Alabado sea Allah.<br />Eso no anula su ayuno, y el ayuno sigue siendo válido, porque se trata<br />de algo que no sucede por elección propia, y no fue su intención que algo le<br />llegara al estómago. Me gustaría aprovechar la oportunidad para explicar que<br />las cosas que rompen el ayuno de alguien – tener relaciones sexuales, comer,<br />beber, etc. – solo lo hacen si se cumplen tres condiciones:<br />1 – Que la persona conozca la reglamentación al respecto. Si no conoce<br />la reglamentación, entonces no anula el ayuno, porque Allah dice en el Corán:<br />“No será considerado un pecado si os hubiereis equivocado [o ignorado<br />que ello no era correcto], pero sí en caso de que lo hiciereis<br />intencionadamente. Y sabed que Allah es Absolvedor, Misericordioso.” [33:5]<br />“¡Señor nuestro! No nos castigues si nos olvidamos o nos equivocamos.”<br />[2:286]<br />El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “Mi<br />ummah es perdonada por los errores y olvidos y por lo que se les ha obligado<br />a hacer”. El que es ignorante está cometiendo un error, y si lo hubiera sabido<br />no lo habría hecho, por eso si por ignorancia hace algo que anule el ayuno,<br />entonces no es culpable y su ayuno es completo y válido, ya sea que ignore la<br />reglamentación o el tiempo de su aplicación.<br />Un caso similar es cuando una persona hace algo que anule el ayuno<br />creyendo que no es así, como quien se aplica una ventosa, pensando que eso<br />no anule el ayuno. Lo que le decimos es que su ayuno es válido y no debe<br />hacer nada al respecto. Y hay otras cosas que le suceden a una persona no<br />por elección propia; por eso no tiene culpa y no anule su ayuno, por las<br />razones que aquí hemos mencionado.<br />En conclusión, las cosas que anulan el ayuno no lo anulan a menos que<br />se cumplan tres condiciones:<br />1 – Debe conocer la reglamentación<br />2 – No debe haber olvidado que está ayunando<br />3 – Debe hacerlo por elección propia<br />Y Allah sabe mejor.<br />Veredicto emitido por el Sheij Ibn ‘Uzaymin, vol. 1, pág. 508</li><li>---------------------------------<br /></li><li><span style="color: rgb(255, 0, 0);">Recibir una inyección mientras está ayunando</span></li></ul><ul><li><span style="color: rgb(255, 0, 0);">Pregunta:</span></li></ul>¿Cuál es la reglamentación con respecto a recibir medicación inyectable<br />durante el día en Ramadán, ya sea por nutrición o con fines médicos?<br /><ul><li><span style="color: rgb(102, 0, 204);">Respuesta:</span></li></ul>Alabado sea Allah.<br />La persona que ayuna puede recibir medicación inyectable, ya sea<br />intramuscular o intravenosa, durante el día en Ramadán, pero no está<br />permitido recibir inyecciones nutritivas durante el día en Ramadán, porque iría<br />contra el principio de comer y beber; esa inyección se considera como un<br />engaño que apunta a romper el ayuno durante Ramadán. Es preferible si la<br />inyección intramuscular o intravenosa es colocada durante la noche.<br />Allah es la Fuente de fuerza. Que Allah envíe paz y bendiciones sobre nuestro<br />Profeta Muhammad, su familia y compañeros.<br />Fatwa emitida por el consejo permanentes de sabios de Arabia<br />Saudita. Fataawa al-Laynah al-Daa’imah 10/252<br /><br /><br /><br />-----------------------------------<br /><span style="color: rgb(255, 0, 0);">El inhalador para el asma no invalida el ayuno</span><br /><span style="color: rgb(255, 0, 0);">Pregunta:</span><br />¿Usar un inhalador en la boca para el asma durante el día en Ramadán<br />invalida el ayuno a quien sufre de dificultad para respirar?<br /><span style="color: rgb(102, 0, 204);">Respuesta:</span><br />El inhalador utilizado para el asma no invalida el ayuno porque se trata de<br />un gas presurizado que va a los pulmones, y no es alimento, aparte de ser<br />algo necesario siempre, tanto en Ramadán como en otros momentos.<br />Fatawa al-Da’wah, Ibn Baz, n° 979.<br /><br />--------------------------------<br /><span style="color: rgb(255, 0, 0);">Usar algún producto para contrarrestar el mal aliento durante</span><br /><span style="color: rgb(255, 0, 0);">Ramadán</span><br /><span style="color: rgb(255, 0, 0);">Pregunta:</span><br />En las farmacias pueden encontrarse perfumes que se utilizan solamente<br />para la boca, y que viene en forma de aerosol. ¿Está permitido su uso<br />durante el día en Ramadán para quitar el mal aliento?<br /><span style="color: rgb(102, 0, 204);">Respuesta:</span><br />Alabado sea Allah.<br />En lugar de usar un aerosol, es suficiente con utilizar el siwaak que el<br />Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) nos recomendó<br />usar. Si la persona usa un aerosol y nada llega a la garganta, entonces no<br />hay problema. Pero cabe aclarar que el olor que sale de la boca de la persona<br />que ayuna no debe desagradar, ya que es el efecto de la obediencia a Allah.<br />En el hadiz dice que “el olor de la boca de la persona que ayuna es mejor a<br />los ojos de Allah que la fragancia del almizcle”.<br />Veredicto emitido por el Sheij Saleh al-Fawzan - Al-Muntaqa min<br />Fataawa Sheij Saalih al-Fawzaan, vol. 3, pág. 121<br />---------------------------------------------<br /><ul style="color: rgb(255, 0, 0);"><li>La sangre que sale entre los dientes no invalida el ayuno</li><li>Pregunta:</li></ul>¿La sangre que sale accidentalmente de entre los dientes invalida el ayuno<br />o no? ¿Qué sucede si el sangrado no es provocado por la persona misma sino<br />por alguien que lo golpea por error? Espero su consejo, que Allah lo<br />recompense.<br /><ul style="color: rgb(102, 0, 204);"><li>Respuesta:</li></ul>Alabado sea Allah.<br />La sangre que sale de entre los dientes no invalida el ayuno, ya sea que<br />salga por sí sola o provocada por el golpe de otra persona.<br />Allah es la fuente de fortaleza. Que Allah envié paz y bendiciones sobre<br />nuestro Profeta Muhammad y sobre su familia y compañeros.<br />Fatwa emitida por el Comité Permanente para la Investigación<br />Científica y veredictos legales de Arabia Saudita (al-Laynah al-<br />Daa’imah li’l-Buhuz al-‘Ilmiyyah wa’l-Iftaa’) 10/267<br />Pero es ilícito (haraam) para la persona que ayuna tragar esa sangre; si la<br />traga deliberadamente, sí rompe el ayuno.<br />-------------------------------<br /><ul style="color: rgb(255, 0, 0);"><li>La menstruación, la metrorragia y la hemorragia posparto</li><li>(apartado sobre el Ayuno)</li></ul>Le es prohibido a la mujer ayunar cuando está menstruando,<br />tanto los ayunos obligatorios como los voluntarios, pero debe<br />recuperar los días de ayuno obligatorio que no pudo realizar.<br />‘Aishah (Allah se complazca con ella) dijo: “Cuando nos<br />sucedía eso -se refiere a la menstruación- se nos ordenaba<br />recuperar el ayuno y no se nos ordenaba recuperar la oración.”<br />Registrado por Al Bujari y Muslim.<br />Si una mujer está ayunando y comienza a menstruar, su ayuno<br />es invalidado, aún cuando sea un instante antes de la puesta<br />del sol, y debe recuperar ese día también, si se trata de un<br />ayuno obligatorio.<br />En cambio, si siente la sensación de la menstruación dentro de<br />su organismo antes de la puesta del sol, pero la hemorragia<br />comienza a evidenciarse inmediatamente después de la<br />puesta del sol, su ayuno es válido. Esto es debido a que<br />cuando se le preguntó al Profeta (la paz y las bendiciones de<br />Allah sean con él) si la mujer que tiene un sueño erótico debe<br />realizar la ablución mayor, respondió: “Si encontró restos de<br />secreción vaginal, sí”, haciendo depender este precepto de la<br />existencia de secreción, no de la sensación de su flujo dentro<br />del organismo. Lo mismo ocurre con la menstruación.<br />Si sale el sol y la mujer continúa menstruando, el ayuno de ese<br />día queda invalidado, aún cuando dejase de menstruar un<br />instante después de la salida del mismo. Y si por el contrario,<br />deja de menstruar un instante antes de la salida del sol y<br />ayuna ese día, su ayuno es válido, aún cuando se bañase<br />después de la salida del sol. Lo mismo ocurre con quien se<br />encuentra en estado de impureza mayor y pone la intención de<br />ayunar, bañándose después de la salida del sol. Su ayuno<br />también es válido, debido a que ‘Aishah (Allah se complazca<br />con ella) dijo: “En Ramadán, el Mensajero de Allah (la paz y las<br />bendiciones de Allah sean con él) solía amanecer en estado de<br />impureza mayor a causa de haber tenido relaciones sexuales,<br />2<br />no un sueño erótico, y ayunaba.” Registrado por Bujari y<br />Muslim.<br />La hemorragia posparto<br />La hemorragia posparto es el sangrado que sufre la mujer a<br />causa del parto, ya sea durante o después del mismo.<br />Esta hemorragia a pesar de no tener un tiempo determinado, lo<br />general es que dure cuarenta días. Si la hemorragia supera los<br />cuarenta días pero la mujer nota la aparición de algunos<br />síntomas que indican que la hemorragia se va a interrumpir,<br />espera hasta que se corte y luego se purifica. De lo contrario,<br />debe realizar la ablución mayor al cumplirse los cuarenta días,<br />por ser la duración más común.<br />Cuando la hemorragia se interrumpe, la mujer vuelve al estado<br />de pureza, aunque sea antes de los cuarenta días, por lo que<br />debe realizar la ablución mayor, rezar, ayunar, y puede<br />comenzar a mantener relaciones sexuales nuevamente. Si la<br />hemorragia se interrumpe por un período menor a un día,<br />entonces no puede considerarse purificada.<br />Solo se considera hemorragia posparto cuando el sangrado es<br />causado por el parto o por la pérdida del feto.<br />Si la mujer tiene una pérdida durante el período embrionario,<br />es decir que el embrión todavía no tiene la forma de un ser<br />humano, debe considerar como que tuvo un sangrado de tipo<br />patológico, por lo que se atendrá a los preceptos religiosos de<br />la metrorragia, y no una hemorragia posparto. En el ser<br />humano, el embrión adopta el nombre de feto en el tercer mes<br />de la gestación, y lo mantiene hasta el nacimiento.<br />Tomado del libro “La menstruación, la metrorragia y la hemorragia<br />posparto” (apartado sobre el Ayuno)<br />Sheij Muhammad Ibn Saleh Al-Uzaimin<br /><br />---------------------------------<br /><ul style="color: rgb(255, 0, 0);"><li>El Suhur no es condición necesaria para que el ayuno sea válido</li><li>Pregunta:</li></ul>A excepción de Ramadán, puedo ayunar como todos los lunes y jueves sin<br />realizar el Suhur. No pude levantarme para realizar la oración del fayr y comer<br />el Suhur, en este caso, ¿puedo ayunar igualmente sin comer el Suhur?<br /><ul style="color: rgb(102, 0, 204);"><li>Respuesta:</li></ul>El Suhur no es una condición para que el ayuno sea válido, por el<br />contrario, es recomendado y parte de la Sunnah (mustahabb), porque el<br />Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “Comed el<br />Suhur, porque en el Suhur hay bendición”.<br />Veredicto emitido por el Sheij Ibn Baz, vol. 4, pág. 259.<br />----------------------------------------------------<br /><ul style="color: rgb(255, 0, 0);"><li>Alcanzó la pubertad pero no ayunó Ramadán</li><li>Pregunta:</li></ul>Tengo 16 años. Comencé a tener mi período menstrual cuando tenía 13, pero<br />ese año no ayuné todo el mes de Ramadán, sino que sólo ayuné siete días, y<br />mis padres no me hicieron ayunar porque pensaban que no debía hacerlo.<br />¿Debo ayunar los días que perdí, o qué debo hacer? Espero su consejo por<br />favor. Que Allah lo recompense con el bien.<br /><ul style="color: rgb(102, 0, 204);"><li>Respuesta:</li></ul>Todas las alabanzas pertenecen a Allah.<br />Cualquiera sea el caso, debes ayunar al llegar a la pubertad, que en el caso<br />de una joven es cuando comienza a tener el período menstrual, aparece el<br />vello púbico, tiene sueños eróticos, o queda embarazada. Tener el período<br />menstrual es una de las señales de la pubertad, por lo que tú ya has llegado<br />a la pubertad y debes ayunar durante el mes de Ramadán. En todo caso,<br />debes recuperar el mes que no ayunaste; y quedarás absuelta al recuperar<br />los ayunos y arrepentirte, porque en el momento en que no ayunaste ya<br />debías hacerlo. Tu familia cometió un error al no prestar atención a tu<br />situación. Ya no eres una niña, y debes arrepentirte por haber cometido esa<br />negligencia.<br />Allah sabe mejor.<br />Veredictos legales emitidos por el Sheij ‘Abd-Allah Ibn Humayd, pág. 176<br />-----------------------------------------------<br /><ul style="color: rgb(255, 0, 0);"><li>Posponer el ghusl a causa de la yanaabah (impureza posterior a</li><li>mantener actividad sexual) hasta que comienza el alba durante el</li><li>mes de Ramadán</li><li>Pregunta:</li></ul>¿Está permitido posponer el ghusl a causa de la yanaabah hasta que<br />despunta el alba? ¿Está permitido que las mujeres pospongan el gusl después<br />del fin de la menstruación o de la sangre post-parto hasta después de que<br />rompe el alba?<br /><ul style="color: rgb(102, 0, 204);"><li>Respuesta:</li></ul>Alabado sea Allah.<br />Si una mujer ve que está pura (taahir) antes de la oración del Fayr,<br />entonces debe ayunar, y no importa si pospone el ghusl hasta después del<br />alba. Pero no debe hacerlo después que sale el sol. Lo mismo se aplica en el<br />caso de estar yunub (impuro después de mantener actividad sexual), uno no<br />debe posponer el ghusl más allá de la salida del sol en el caso de los<br />hombres, sino que se debe hacer el ghusl cuanto antes para poder orar la<br />oración del Fayr con la yamaa’ah (en la mezquita).<br />-------------No ayunar a causa de una enfermedad<br /><ul style="color: rgb(255, 0, 0);"><li>Pregunta:</li><li>Una mujer que padece una enfermedad mental, tiene fiebre alta, y</li><li>problemas nerviosos, entre otros, por lo cual no ha ayunado en los últimos</li><li>cuatro años, aproximadamente. ¿Se pueden compensar de alguna manera los</li><li>ayunos en esos casos? ¿Cuál es la reglamentación en este caso?</li><li style="color: rgb(102, 0, 204);">Respuesta:</li></ul>Si no ayunó porque no pudo hacerlo, entonces tiene que compensar los<br />ayunos que no realizó en estos cuatro años, cuando pueda hacerlo. Allah dice<br />en el Corán:<br />“quien estuviere enfermo o de viaje [y no ayunase] deberá reponer<br />posteriormente los días no ayunados y así completar el mes. Allah desea<br />facilitaros las cosas y no dificultárosla; engrandeced a Allah por haberos<br />guiado y así seréis agradecidos.” [2:185]<br />Si los médicos afirman que no hay esperanzas de que se cure de su<br />enfermedad o de que se elimine su incapacidad de ayunar, entonces puede<br />dar de comer a un pobre por cada día que no ayune, dándole medio saa’<br />(medio palmo) de trigo, dátiles, arroz, o cualquier otro alimento que su<br />familia coma en su casa. Es similar al caso de los ancianos o inválidos que se<br />cansarían demasiado si tuvieran que ayunar o directamente les cuesta mucho<br />hacerlo. En este caso, no deben recuperar los ayunos que no realizan, sino<br />solo compensarlo dando de comer a un pobre por día.<br />Veredictos legales emitidos por el Consejo permanente de sabios<br />(Fataawa al-Laynah al-Daa’imah)<br /><br />----<br /><ul style="color: rgb(255, 0, 0);"><li>¿Hacer gárgaras invalida el ayuno?</li><li>Pregunta:</li><li>¿Se invalida el ayuno al hacer gárgaras?</li><li style="color: rgb(102, 0, 204);">Respuesta:</li></ul>Alabado sea Allah.<br />El ayuno no se invalida en tanto y en cuanto no trague nada, pero no se<br />deben hacer gárgaras a menos que sea necesario. No invalida el ayuno<br />siempre y cuando el producto no llegue al estómago.<br />Veredicto emitido por el Sheij Ibn ‘Uzaymin, vol. 1, pág. 514.<br />-------------------------------<br /><ul style="color: rgb(255, 0, 0);"><li>Seis temas relacionados con las relaciones sexuales durante el día</li><li>en Ramadán</li><li>Pregunta:</li></ul><span style="color: rgb(255, 0, 0);">Es bien sabido que todo aquel que mantenga relaciones sexuales con su</span><br /><span style="color: rgb(255, 0, 0);">esposa durante el día en Ramadán debe liberar un esclavo o ayunar dos</span><br /><span style="color: rgb(255, 0, 0);">meses consecutivos o dar de comer a sesenta personas pobres.</span><br /><span style="color: rgb(255, 0, 0);">Mi pregunta es:</span><br /><span style="color: rgb(255, 0, 0);">1 – Si un hombre mantiene relaciones sexuales con su esposa más de una vez</span><br /><span style="color: rgb(255, 0, 0);">a lo largo de cierta cantidad de días, ¿debe ayunar dos meses por cada día, o</span><br /><span style="color: rgb(255, 0, 0);">los dos meses son suficientes para expiar todos los días en que mantuvo</span><br /><span style="color: rgb(255, 0, 0);">relaciones?</span><br /><span style="color: rgb(255, 0, 0);">2 – Si no sabía que esta regla se aplica a quien mantenga relaciones con su</span><br /><span style="color: rgb(255, 0, 0);">esposa, y pensaba que por cada día en que tuviera relaciones con su esposa</span><br /><span style="color: rgb(255, 0, 0);">debía recuperar solo un día, ¿qué pasa en ese caso?</span><br /><span style="color: rgb(255, 0, 0);">3 – ¿La esposa está sujeta a la misma regla que el marido?</span><br /><span style="color: rgb(255, 0, 0);">4 – ¿Está permitido pagar dinero en lugar de dar comida?</span><br /><span style="color: rgb(255, 0, 0);">5 – ¿Está permitido dar de comer a una persona pobre en nombre de él y de</span><br /><span style="color: rgb(255, 0, 0);">su esposa?</span><br /><span style="color: rgb(255, 0, 0);">6 – Si no puede encontrar alguien a quien dar de comer, ¿está permitido dar</span><br /><span style="color: rgb(255, 0, 0);">dinero a organizaciones de beneficencia o alguna entidad similar?</span><br /><ul style="color: rgb(102, 0, 204);"><li>Respuesta:</li></ul>Todas las alabanzas pertenecen a Allah.<br />Con respecto a quien tiene la obligación de ayunar:<br />1 – Si mantiene relaciones con su esposa durante el día en Ramadán, una o<br />más veces en un día, debe ofrecer una sola expiación. Si tuvo relaciones en<br />varios días, debe ofrecer tantas expiaciones como días en que tuvo relaciones<br />sexuales.<br />2 – Debe ofrecer expiación por haber mantenido relaciones aún si no conocía<br />la regla que dice que debe ofrecer expiación por eso.<br />3 – La esposa también debe ofrecer expiación por haber mantenido relaciones<br />si lo hizo voluntariamente con su marido. Pero si fue obligada, entonces no<br />debe hacerlo.<br />4 – No está permitido dar dinero en lugar de dar de comer a una persona<br />pobre, y eso no es suficiente.<br />5 – Está permitido dar de comer a una persona pobre con medio saa’ por él y<br />medio saa’ por su esposa. Eso se considera como una de las sesenta<br />personas que deben ser alimentadas en nombre de ambos.<br />6 – No está permitido darle todo a una sola persona pobre, o a una<br />organización de beneficencia, ya que puede que no lo distribuyan a sesenta<br />personas pobres. El creyente debe esforzarse por cumplir con su obligación<br />con respecto a las expiaciones.<br />Y Allah es la Fuente de fuerza. Que Allah envíe paz y bendiciones sobre<br />nuestro Profeta Muhammad, su familia y compañeros.<br />Fatwa emitida por el Comité Permanente para la Investigación<br />Científica y veredictos legales de Arabia Saudita (al-Laynah al-<br />Daa’imah li’l-Buhuz al-‘Ilmiyyah wa’l-Iftaa’) 10/320.<br />-----------------------------------------<br /><ul style="color: rgb(255, 0, 0);"><li>La extracción de sangre no invalida el ayuno</li><li>Pregunta:</li><li>¿Extraer sangre del cuerpo de una persona utilizando una aguja invalida el</li><li>ayuno o no?</li><li style="color: rgb(102, 0, 204);">Respuesta:</li></ul>Si la sangre extraída es una pequeña cantidad, no debe recuperar ese día<br />de ayuno. Pero si se considera que es una cantidad importante, debe<br />recuperar ese día para evitar controversias y asegurarse de que ha cumplido<br />con su obligación.<br />Comité Permanente para la Investigación Académica y Emisión de<br />veredictos legales - Fataawa al-Laynah al-Daa’imah, 10/263<br />Ese tipo de análisis no invalidan el ayuno, sino que son perdonados porque<br />son necesarios y no son conocidos en la shari’ah por invalidar el ayuno.<br />Sheij ‘Abd al-‘Aziz Ibn Baaz (que Allah tenga piedad de él) Fataawa<br />Islamiyyah, 2/133<br />Si una persona dona sangre y se le extrae una cantidad importante, eso<br />invalida su ayuno, por analogía con las ventosas, lo cual se refiere al acto de<br />hacer salir sangre de las venas para aliviar la enfermedad o almacenar su<br />sangre para emergencias. Pero si se extrae una pequeña cantidad, eso no<br />invalida el ayuno, como en el caso de una pequeña extracción con una aguja<br />para realizar un análisis.<br />Sheij Ibn Yibrin, Fataawa Islamiyyah, 2/133.<br />-----------------------------------<br /><ul style="color: rgb(255, 0, 0);"><li>La mujer no ha recuperado aún los ayunos que perdió</li><li>Pregunta:</li><li>Aún no he recuperado los ayunos que perdí en el Ramadán pasado cuando</li><li>tuve mi período menstrual, y no recuerdo cuántos días perdí. ¿Qué debo</li><li>hacer?</li></ul><ul style="color: rgb(102, 0, 204);"><li>Respuesta:</li></ul>Todas las alabanzas pertenecen a Allah.<br />Debe hacer todo lo posible por ayunar el número de días que usted cree<br />que puede haber perdido, y pedirle a Allah que le dé fuerza y ayuda. Allah<br />dice:<br />“a nadie se le exige fuera de sus posibilidades”. [2:233]<br />Haga todo lo posible para asegurarse y ayunar el número de días que<br />usted cree que perdió. También debe arrepentirse ante Allah, y Allah es la<br />Fuente de Fuerza.<br />Veredicto legal emitido por el Sheij Ibn Baaz<br />-------------------------------------------------<br />¿Qué debe hacer la persona que no ayunó?<br /><ul style="color: rgb(255, 0, 0);"><li>Pregunta:</li><li>Soy una joven de 25 años. Desde que era muy joven hasta que tuve 21</li><li>años no ayuné ni oré porque era muy perezosa. Mis padres me aconsejaban</li><li>que ayunara y orara pero no les hacía caso. ¿Qué debo hacer, sabiendo que</li><li>Allah me ha guiado, y que ahora ayuno y me arrepiento del pasado?</li><li style="color: rgb(102, 0, 204);">Respuesta:</li></ul>Alabado sea Allah.<br />El arrepentimiento borra con todo lo que ha sucedido en el pasado. Usted<br />debe arrepentirse por lo que ha hecho, tener la determinación de no repetirlo,<br />ser sincera en su adoración, realizar muchos actos voluntarios (naafil) de<br />adoración, como oraciones voluntarias durante el día y la noche, y cumplir<br />con los ayunos voluntarios, leer el Corán y realizar ruegos y súplicas. Allah<br />acepta el arrepentimiento de Sus siervos y perdona sus malas acciones.<br />Fatwa emitida por el Sheij Ibn Baaz<br />------------------------------------------------------------------<br /><ul style="color: rgb(255, 0, 0);"><li>¿Cuándo debe una persona tener la intención de ayunar, y</li><li>qué sucede si la persona descubre durante el día que</li><li>Ramadán ha comenzado?</li><li>Pregunta:</li><li>¿La intención del Ramadán debe hacerse durante la noche o durante el día? Y</li><li>si alguien le dice por la mañana que hoy es Ramadán, ¿debe compensar ese</li><li>día o no?</li><li style="color: rgb(102, 0, 204);">Respuesta:</li></ul>Alabado sea Allah.<br />Es esencial realizar la intención de ayunar el mes del Ramadán por la noche,<br />antes del Fayr. No es suficiente comenzar el ayuno ese día sin la intención. El<br />que descubra durante la mañana que es Ramadán y realiza la intención del<br />ayuno debe abstenerse de la comida hasta la puesta del sol, y debe recuperar<br />ese día, porque fue narrado por Ibn ‘Umar de Hafsah (que Allah esté complacido<br />con él y ella) que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo:<br />“El que no tenga la intención de ayunar antes del Fayr, no será válido su<br />ayuno”. Narrado por el Imám Ahmad, los autores de al-Sunan, Ibn Juzaymah<br />y Ibn Hibbaan; ellos lo clasificaron como sahih y marfu’.<br />Esto está referido a los ayunos obligatorios. Con respecto a los ayunos<br />voluntarios (nafil), está permitido que realicen la intención del ayuno durante<br />el día, si no ha comido, bebido ni mantenido relaciones sexuales después del<br />Fayr, porque fue comprobado en el hadiz de ‘Aa’ishah (que Allah esté complacido<br />con ella) que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) entró a la<br />casa un día durante la mañana y dijo: “¿Tienes algo (para comer)?”. Ella dijo:<br />“No”. Él dijo: “Entonces ayunaré”. Narrado por Muslim.<br />Allah es la Fuente de fortaleza. Que Allah dé bendiciones y paz al Profeta<br />Muhammad, su familia y sus compañeros.<br />----------------------------------Adilhttp://www.blogger.com/profile/16737849567762830127noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8788132580369942415.post-64440252072418430192010-08-30T18:51:00.000-07:002010-08-30T18:56:36.208-07:00educacion islamica<a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEh5dx1XTvYzcOW5FQlUdcyMuF8DCIHkRYs2c2GAF1yIMz-aHryenjm6xb-lN9l-EPMmWUs8uBrkyR4WkWNUYuqKMyQBsSMgVEi72K-cb8sVlNVQB3a0vOMjLrj9GUcKzEvF4QZ74SyakE16/s1600/fotos+saudia+014.JPG"><img style="float: right; margin: 0pt 0pt 10px 10px; cursor: pointer; width: 320px; height: 240px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEh5dx1XTvYzcOW5FQlUdcyMuF8DCIHkRYs2c2GAF1yIMz-aHryenjm6xb-lN9l-EPMmWUs8uBrkyR4WkWNUYuqKMyQBsSMgVEi72K-cb8sVlNVQB3a0vOMjLrj9GUcKzEvF4QZ74SyakE16/s320/fotos+saudia+014.JPG" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5511386959510268754" border="0" /></a><br />Todas las alabanzas pertenecen únicamente a Alá; quiera Él conceder la paz y las bendiciones a nuestro Profeta<br />Muhammad, sello de la profecía, a su familia, compañeros y todos aquellos que siguen su camino hasta el Día de la<br />Resurrección.<br />La legislación islámica (Shari’ah) es un sistema completo que tiene como objetivo construir la personalidad del ser<br />humano en todos sus aspectos y facetas. El Islam concede gran importancia a este asunto, y por ende unió la fe y los<br />modales. El Profeta r dijo: “El más completo de los creyentes y más perfecto en su creencia es aquel que posee los<br />mejores modales”. (Ahmad, Abu Dawud & Tirmidhi).<br />Los correctos modales son el fruto de la creencia y la fe. La fe no prospera si no se ve acompañada de un crecimiento<br />de los buenos modales. El Profeta r nos informó que uno de sus más grandes objetivos como profeta era completar los<br />más excelentes modales; dijo: “He sido enviado para completar los buenos modales.” (Ahmad, & Bujari en el libro<br />titulado Al-Adab Al-Mufrad).<br />Alá alabó los modales y la educación de Su Profeta r:<br />“Eres de eminente carácter” (68:4)<br />¿Cómo puede compararse entonces la excelencia del Islam respecto a los modales y los valores con las artificiales<br />teorías e ideologías materialistas que han abandonado todo valor y principio, sin siquiera oponerse a la opresión de otros<br />pueblos y naciones, para sustraer sus riquezas y humillar a sus ciudadanos?<br />El Islam ha establecido que perfeccionar los modales en todos los asuntos cotidianos es una manera de acercarse a<br />Alá y a su complacencia.<br />Pero cuando el musulmán se distancia de los modales islámicos, en realidad se está distanciando también del<br />espíritu del Islam y sus principios básicos, y se torna un robot desprovisto de alma o sentimiento humano.<br />En el Islam los modales y la fe tienen estrecha relación. Alá ha explicado que el Salat (la oración) protege a la<br />persona delmal y los pecados, purifica y eleva el alma. Dijo Alá:<br />“La oración prohíbe la deshonestidad y lo reprobable”. (29:45)<br />El ayuno impregna a la persona con el más grande de los modales: la piedad. Dijo Alá:<br />“¡Creyentes!; Se os ha prescrito el ayuno, al igual que se prescribió a los que os precedieron. Quizás, así, alcancéis la<br />piedad”. (2:183)<br />El ayuno induce a otros modales como la calma, la tranquilidad, la tolerancia, y apartarse de todo lo vano y<br />superficial. El Profeta r dijo: “Si alguno de vosotros está ayunando que no diga obscenidades ni grite o alborote. Si es<br />insultado o dañado que diga: ‘¡Estoy ayunando!” (Bujari & Muslim).<br />El Zakat (la caridad obligatoria) también purifica los corazones y las almas, y libra de enfermedades como el<br />egoísmo, dice Alá en el Corán:<br />“¡Toma de sus bienes una caridad para purificarles con ella!” (9:103)<br />El Hayy (la Peregrinación) es una escuela práctica para purificar el alma de todo mal. Dice Alá en su libro:<br />“Quien decida hacerla en esos meses se abstendrá durante la peregrinación de las relaciones maritales, de cometer<br />actos impíos y de discutir”. (2:197)<br />El Profeta r dijo: “Quién realiza el Hayy y no mantiene relaciones sexuales con su esposa (durante el Hayy), ni<br />comete pecados, saldrá del Hayy (purificado) como el día que su madre le dio a luz”. (Bujari & Muslim).<br />LOS MODALES ISLÁMICOS ESENCIALES<br />1. La veracidad:<br />Entre losmodales islámicos que Alá y SuMensajero han ordenado se encuentra la veracidad. Dice Alá en el Corán:<br />“¡Creyentes! Temed a Alá y permaneced con los sinceros”. (9:119)<br />El Profeta r dijo: "la Veracidad guía a la rectitud, y la rectitud lleva al Paraíso. La persona continua diciendo la<br />verdad hasta que es escrito ante Alá como veraz.” (Muslim).<br />2. Devolver los depósitos dejados en confianza<br />El Islam ha ordenado a los musulmanes que devuelvan los depósitos dejados en confianza; dice Alá en el Corán:<br />“Alá os ordena que restituyáis los depósitos a sus propietarios y que cuando decidáis entre los hombres lo hagáis<br />con justicia”. (4:58)<br />El Profeta r fue apodado ‘El Fidedigno’ por su tribu, ya que ellos le confiaban su riqueza para que la guardase.<br />Cuando Alá permitió al Profeta r emigrar de Makkah a Madinah debido al aumento de la opresión que sufría él y sus<br />seguidores, el Profeta r no emigró hasta haber devuelto todo el dinero que se le había depositado en confianza, a pesar<br />de que los dueños de dichos depósitos eran incrédulos. El Islam nos ha ordenado que devolvamos los depósitos dejados<br />en confianza sin tener en cuenta si los depositantes son musulmanes o profesan otra religión.<br />3. Cumplir las promesas:<br />Cumplir las promesas es otro de los modales esenciales islámicos; dice Alá en el Corán:<br />“¡Cumplid todo compromiso, porque se pedirá cuenta de él!” (17:34) y también “Quienes observan fielmente la<br />alianza con Alá y no violan lo pactado” (13:20)<br />El Profeta r nos informó que una de las características del hipócrita es que no cumple sus promesas.<br />4. La humildad:<br />El musulmán se caracteriza por la humildad con que convive con sus hermanos en la fe, ya sean estos ricos o pobres.<br />Dice Alá:<br />“¡Sé benévolo con los creyentes!” (15:88)<br />El Profeta r dijo: “Alá me ha inspirado que seáis benévolos entre sí, que nadie se comporte jactanciosamente ni<br />oprima a los demás”. (Muslim)<br />5. La bondad con los padres:<br />La obediencia y honra a los padres es muestra de la importancia que el Islam otorga a los mayores. Alá ha<br />mencionado en el Corán los derechos que el ser humano debe a su creador, e inmediatamente después enuncia los<br />derechos de los padres y losmayores:<br />“Adorad a Alá y no le asociéis nadie en la adoración y sed buenos con vuestros padres”. (4:36)<br />Alá nos ordena que los obedezcamos, seamosmisericordiosos con ellos, humildes al tratarlos y suplicar por ellos:<br />“Sé benévolo con ellos y di: ¡Señor, ten misericordia de ellos como ellos la tuvieron cuando me educaron siendo<br />niño!” (17:24)<br />Alguien vino a visitar al Profeta r y le preguntó: ‘¡Mensajero de Alá! ¿De toda la gente, a quién le corresponde el<br />mayor derecho a que se le haga el bien y se le ofrezca compañía?’<br />Dijo: ‘A tumadre.’<br />Y dijo: ‘¿Después a quién?’<br />Dijo: ‘A tumadre.’<br />Y dijo: ‘¿Después a quién?’<br />Dijo: ‘A tumadre.’<br />Y dijo: ‘¿Y después a quién?’<br />Dijo: ‘A tu padre’.”<br />(Bujari & Muslim).<br />La bondad con los padres no es una mera recomendación para el musulmán, sino que es una obligación acorde al<br />consenso general de sabios musulmanes.<br />6. Mantener y fortalecer los lazos familiares<br />Mantener y fortalecer los lazos familiares es una obligación del musulmán, y cortar estas relaciones es causa del<br />alejamiento de todamisericordia y la privación del ingreso al Paraíso; dice Alá en el Corán:<br />“Si volvéis la espalda, os exponéis a corromper en la tierra y a cortar vuestros lazos de sangre. A éstos es a quienes<br />Alá maldice, volviéndoles sordos y ciegos”. (47:22-23)<br />El Profeta r dijo: "Quien corte los lazos de parentesco no entrará en el paraíso" (Bujari & Muslim)<br />7. La bondad con los vecinos:<br />La bondad con los vecinos se encuentra entre los más noblesmodales islámicos, Alá:<br />“Adorad a Alá y no le asociéis nadie en la adoración. Sed buenos con vuestros padres, parientes, huérfanos, pobres,<br />vecinos -parientes y no parientes-, el compañero de viaje, el viajero”. (4:36)<br />Alá nos ha ordenado ser amables con los vecinos estén estos cercanos o lejanos. El Profeta r dijo: “El ángel Yibril<br />continuó aconsejándome la bondad con los vecinos, hasta que pensé que ellos tendrían derecho a parte de la herencia.”<br />(Bujari y Muslim). El Profeta r también dijo a Abu Dharr: “¡Abu Dharr! Cuando prepares sopa, agrega más agua en el<br />recipiente, y recuerda a tu vecino (es decir acércale algo de ella).” (Muslim). Los vecinos deben ser tratados con<br />amabilidad ya sean esto musulmanes o incrédulos.<br />8. La generosidad con los invitados:<br />El Profeta r dijo: “Quien crea en Alá y en el Día del Juicio que sea generoso con su invitado”. (Bujari yMuslim).<br />9. La generosidad:<br />Alá elogió a aquellos que gastan generosamente:<br />“Quienes gastan su hacienda por Alá sin hacerlo seguir de alarde ni agravio tendrán su recompensa junto a su<br />Señor. No tienen que temer y no estarán tristes”. (2:262)<br />El Profeta r dijo: “Quien posea un lugar vacío en su vehículo que le permita viajar a quien no lo posea, y quien<br />posea comida demás, que se la ofrezca a quien no la posea”. (Muslim)<br />10. Paciencia y Tolerancia:<br />Tolerar y perdonar los errores de la gente y aceptar sus disculpas es una característica del Islam. Dice Alá:<br />“Quien es paciente y perdona, eso sí que es dar muestras de resolución”. (42:43) y también dice: “Que perdonen y se<br />muestren indulgentes. ¿Es que no queréis que Alá os perdone? Alá es indulgente, misericordioso”. (24:22)<br />El Profeta r dijo: “La caridad no disminuye la riqueza. Cuando el siervo es tolerante con los demás Alá le honra.<br />Quien es humilde por Alá (exaltado y Majestuoso sea) le eleva en grados.” (Muslim). El Profeta r también dijo: “Sed<br />misericordiosos y Alá serámisericordioso con vosotros; perdonad (a la gente) y Alá os perdonará”. (Ahmad)<br />11. Reconciliar a las personas:<br />Reconciliar a las personas es una excelentemanera de difundir el amor, la armonía y el espíritu de cooperación entre<br />las personas. Dice Alá en el Corán:<br />“En muchos de sus conciliábulos no hay bien, salvo cuando uno ordena la limosna, lo reconocido como bueno o la<br />reconciliación entre los hombres. A quien haga esto por deseo de agradar a Alá, le daremos una magnífica recompensa”.<br />(4:114)<br />12. El pudor:<br />El pudor es una virtud que previene la vileza y la maldad. El pudor se puede sentir de Alá, es decir sentir vergüenza de que Alá nos vea cometer una desobediencia. También puede sentirse pudor de las personas y de uno mismo, y es en cualquiera de los casos una señal de fe. Dijo el Profeta: “El pudor es parte de la fe.” (Bujari & Muslim). También dijo: “El pudor no trae sino el bien.” (Bujari & Muslim).<br />13. La misericordia:<br />La misericordia es algo que muchas personas han perdido en sus corazones, y debido a esto sus corazones son tan<br />duros como la piedra o peor aún. El creyente, por el contrario, es misericordioso, considerado y compasivo, tal como dice<br />Alá:<br />“Es, también, formar parte de los que creen, de los que se recomiendan mutuamente la paciencia y la misericordia.<br />Ésos son los de la Derecha”. (90:17-18)<br />El Profeta r dijo: “El ejemplo de los creyentes en su misericordia entre ellos, en el amor que se profesan es como el<br />de un sólo cuerpo, si cualquier parte este enferma, entonces todo el cuerpo sufre el insomnio y la fiebre.” (Muslim).<br />14. La justicia:<br />La justicia trae serenidad a corazones y almas, produciendo seguridad y estabilidad en la sociedad. Dice Alá en el<br />Corán:<br /><ol><li>“Alá prescribe la justicia, la beneficencia y la caridad con los parientes</li></ol>Adilhttp://www.blogger.com/profile/16737849567762830127noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-8788132580369942415.post-62517461539026170802010-08-30T09:57:00.000-07:002010-08-30T10:17:38.033-07:00modales del musulman<div style="text-align: justify;"><span style="color: rgb(51, 204, 0);">Toda alabanza pertenece a Alá; que la paz y las bendiciones de Alá sean con el Profeta Muhammad, su</span><br /><span style="color: rgb(51, 204, 0);">familia y todos sus compañeros.</span><br />El Islam ha concedido gran importancia a la educación de la juventud, para que alcancen sublimes<br />modales y altísimas características, y a la vez apartarse de todo mal comportamiento.<br />El Profeta Muhammad r ha explicado a su nación los modales correctos para toda situación; incluso<br />durante la guerra, dónde prohibió que se mate a civiles mujeres, niños y ancianos, también prohibió agredir a los monjes que se encuentran en sus templos y a los granjeros, así como prohibió mutilar los cuerpos.<br />El Profeta también enseñó a su nación los modales a la hora de comer, beber, vestir, dormir, mantener relaciones matrimoniales, y cómo los esposos deben tratarse entre sí. El Profeta r enseñó a su nación como comportarse en el excusado. Nos relató Salmân : “Alguien de los politeístas nos dijo: ‘He visto que vuestro compañero (el Profeta) os instruyó. Incluso os enseñó sobre los excrementos.’ Dijo: ‘Si, nos prohibió que nos higienicemos (las partes íntimas) con la mano derecha, que nos orientemos hacia la qiblah (en el excusado), nos prohibió el uso de estiércol o huesos (para higienizarnos) y dijo: ‘Ninguno de vosotros se debe higienizar con<br />menos de tres piedras’.” (Muslim)<br />El Islam es la única religión que enseña un estilo de vida completo, y organiza todos los asuntos y<br />aspectos de la vida cotidiana. No es un sistema exterior diseñado por el hombre, sino que un sistema divino que lleva a sus seguidores a la prosperidad y la tranquilidad en esta vida, y les alcanza el Paraíso eterno en el Más Allá. Dice Alá: “No hemos descuidado nada en la Escritura” (6: 38).<br />Estos modales proféticas han tenido un gran impacto en las almas; fueron la base de una generación que<br />la historia jamás había visto; veracidad, castidad matrimonial, piedad, pudor, generosidad, firmeza, valentía,<br />solidaridad, apoyo a los oprimimos, etc.<br />La debilidad que ha afligido a la nación Islámica en la actualidad se debe a que estos modales han sido<br />descuidados. Si los musulmanes logran liberarse de la esclavitud de imitar otros pueblos y recuperan su<br />identidad, recobrarán el honor y la dignidad. ¿Cuándo comprenderán esto los musulmanes?<br />Hemos de exponer a continuación algunos de los modales que el musulmán debe tener con su Señor, su<br />religión, su Profeta r, consigo mismo, con las personas que lo rodean, y con los animales y el medio ambiente.<br /><span style="color: rgb(255, 0, 0);">1. La intención</span><br />El musulmán sabe que la intención es de esencial importancia; de hecho la aceptación de todas las obras<br />dependen de la intención con que hayan sido realizadas. Si la intención con que se realizan las obras es<br />agradar a Alá entonces éstas serán aceptadas. Sin embargo, si la intención de las obras fuera sólo alcanzar un<br />beneficio mundano, por ejemplo, para ser alabado por las personas, ser admirado o reconocido, esta intención<br />es corrupta, y en consecuencia dicha obra será rechazada. El Profeta r dijo: "Las obras son acordes a las<br />intenciones; cada uno será premiado según con la intención con que la realice." (Bujari y Muslim).<br /><span style="color: rgb(255, 0, 0);">2. Los modales para con Alá</span><br />· El musulmán sabe que Alá es su Creador y Sustentador; Él le ha concedido todos los favores y gracias<br />que posee; Él lo ha protegido del mal, y por consiguiente el siervo debe ser educado y agradecido con su<br />Señor.<br />· Entre los modales que el musulmán debe guardar con su Señor, está cumplir con las legislaciones<br />reveladas, realizando todas las obligaciones y apartándose de todas las prohibiciones.<br />· El musulmán no debe rebelarse ni objetar las órdenes de su Señor. Dice Alá: “Cuando Alá y Su Enviado<br />han decidido un asunto, ni el creyente ni la creyente tienen ya opción en ese asunto”. (33:36) y “Cuando se<br />llama a los creyentes ante Alá y Su Enviado para que decida entre ellos, se contentan con decir: ¡Oímos y<br />obedecemos!” (24:51).<br />· Otro deber es la gratitud por los favores y gracias recibidas de Alá , esto se consigue mencionándolo<br />asiduamente, buscando continuamente Su ayuda, temiendo su castigo, anhelando Su recompensa, recitando<br />frecuentemente Su Libro y reflexionando cuidadosamente cada accionar, por pequeño que este sea.<br /><span style="color: rgb(255, 0, 0);">3. Los modales con el Corán</span><br />Un musulmán debe comportarse respetuosamente al tratar con el Libro de Alá, glorificándolo, y dándole<br />prioridad sobre todas las demás palabras; el musulmán debe cumplir con todas sus órdenes. Al recitarlo debe<br />considerar lo siguiente:<br />· Recitarlo en un estado de pureza ritual, orientado en dirección a la Qiblah.<br />· Reflexionar sobre el significado de sus versículos.<br />· Recitarlo con la intención de realizar un acto de culto, y con la intención para actuar según sus<br />enseñanzas, y no como lectura superficial.<br />· La recitación debe ser serena y melodiosa.<br />· Se deben aprender las reglas de su recitación.<br />· Embellecer la voz al recitarlo, a la vez que se somete y entrega a las enseñanzas de este maravilloso<br />Libro.<br /><span style="color: rgb(255, 0, 0);">4. Los modales pertinentes con el Profeta </span><br />El musulmán debe ser respetuoso con el Profeta Muhammad r, porque él fue el sello de la profecía, y fue<br />enviado para sacar a la humanidad de la oscuridad de la idolatría a la luz del monoteísmo. Algunos de los<br />modales debidos al Profeta r son:<br />· Obedecerlo en todas sus órdenes y abstenerse de todo cuanto prohibió.<br />· Amarlo.<br />· Seguir su Sunnah, imitando sus modales y enseñanzas.<br />· Aplicar sus juicios y decisiones, en todas las áreas de la vida, y especialmente en caso de disputa,<br />porque Alá ha dicho en su Libro: “Pero no, ¡por tu Señor! No creerán hasta que te hayan hecho juez de sus<br />disputas; y no encuentren en sí mismos dificultad en aceptar tu decisión y se adhieran plenamente”. (4:65).<br />· Amar a quienes lo siguen y odiar a sus detractores y enemigos.<br /><span style="color: rgb(255, 0, 0);">5. Los modales hacia uno mismo</span><br />El musulmán debe siempre mantenerse en el camino de la purificación y elevación del alma, para no<br />volverse un esclavo de sus propios deseos y pasiones. Alá ha alabado a aquellos que contienen sus deseos y se<br />juzgan a sí mismos: “¡Bienaventurado quien la purifique! (al alma) ¡Decepcionado, empero, quien la<br />corrompa!” (91: 9-10).<br />El musulmán no es perfecto ni infalible, y por ello comete equivocaciones y pecados, pero a pesar de ello<br />combate su ego para apartarse de todo ello. Cuando es vencido por los deseos y comete un pecado, no debe<br />desesperar de la misericordia de Alá, sino que por el contrario, debe volverse a Alá arrepentido; debe culparse<br />por la desobediencia que comprometió, purificar su alma para no caer en ella nuevamente. El arrepentimiento<br />sincero tiene tres características:<br /><span style="color: rgb(102, 255, 255);">1</span>. Huir del pecado.<br /><span style="color: rgb(102, 204, 204);">2.</span> Lamentarse de haberlo cometido.<br /><span style="color: rgb(51, 102, 255);">3</span>. Poseer la firme determinación de no volver a cometerlo en el futuro.<br />Cuando un musulmán se arrepiente sinceramente, Alá acepta su arrepentimiento y perdona su pecado.<br />Enuncia el Corán: “¡Creyentes! ¡Volveos a Alá con sincero arrepentimiento! Quizá vuestro Señor borre<br />vuestras malas obras y os introduzca en jardines por cuyos bajos fluyen arroyos”. (66:8).<br /><span style="color: rgb(255, 0, 0);">6. Los modales con las demás personas</span><br />El musulmán debe comportarse correctamente en su relación con las personas; cada persona tiene un<br />derecho particular que debe ser cumplimentado:<br />· El musulmán obedece a sus padres en todas las instancias, excepto que le inciten a la desobediencia a<br />Alá; los honra, los respeta, les expresa y demuestra bondad; no les levanta la voz, ni les profiere insultos, debe<br />ser tan bueno y amable con ellos como pueda y sufraga sus gastos siempre que ellos lo necesiten.<br />· El musulmán sabe que sus hijos tienen derechos sobre él, empezando por escoger a una mujer por<br />esposa que sea cuidadosa con ellos; proveerles de una educación apropiada y sufragar todos sus gastos. Debe<br />ser misericordioso y amable con ellos hasta que crezcan y sean independientes.<br />· El musulmán acepta que su esposa tiene derechos sobre de él. Alá dice: “Ellas tienen derechos<br />equivalentes a sus obligaciones, conforme al uso”. (2:228). Entre los correctos modales que el marido debe a su<br />esposa se encuentran:<br /><span style="color: rgb(255, 102, 0);">1.</span> Paciencia, tolerancia, y compasión, porque el Profeta r: "Os aconsejo que tratéis bien a las<br />mujeres, ya que ciertamente la mujer fue creada de una costilla y la parte más torcida de la<br />costilla es la parte superior. Si tratas de enderezarla, la rompes y si la dejas, seguirá torcida. Os<br />aconsejo pues, que tratéis correctamente a las mujeres". (Bujari & Muslim).<br /><span style="color: rgb(255, 102, 0);">2.</span> Mantenerla económicamente es una obligación islámica.<br /><span style="color: rgb(255, 204, 51);">3</span>. Tener buen trato, ya que el Profeta r dijo: "Los mejores de vosotros son lo que mejor<br />tratan a sus esposas". (Ahmad & Tirmidhi).<br /><span style="color: rgb(255, 102, 0);">4</span>. Amarla y respetarla, porque el Profeta r dijo: "Que ningún creyente repudie a una<br />creyente. Pues si detesta de ella alguna característica seguramente se complace de otra<br />(característica)." (Muslim).<br /><span style="color: rgb(255, 102, 0);">5</span>. Ser justo.<br /><span style="color: rgb(255, 102, 0);">6</span>. Complacerla sexualmente.<br /><span style="color: rgb(255, 102, 0);">7</span>. Guardar sus secretos.<br /><span style="color: rgb(255, 102, 0);">8.</span> No mencionar ni criticar sus faltas y limitaciones.<br /><span style="color: rgb(255, 102, 0);">9.</span> Enseñarle el Islam, ordenarle el bien y prohibirle el mal.<br /><span style="color: rgb(255, 102, 0);">10</span>. Jugar y divertirse con ella. 'A'ishah t, narró: ‘Salí en una ocasión de viaje con el Profeta<br />r mientras era jovencita. Él ordenó a las personas que procedieran delante de nosotros, y él me<br />dijo: "Compitamos corriendo", lo hicimos, y yo gané. Después de algún tiempo, cuando yo había<br />tomado ya algunos kilos, y durante otro viaje; él ordenó a las personas que procedieran delante<br />nuestro y me dijo: "Compitamos corriendo", lo hicimos y esta vez él ganó, entonces mientras reía<br />me dijo: "Esta es en compensación de aquella primera." (Ahmad & Abu Dawud). Este es que el<br />Profeta del Islam, y así es como jugaba y se divertía con su esposa.<br />El musulmán debe ser amable con su familia, debe mantener fuertes los lazos familiares, siendo<br />bondadoso con ellos aun cuando estos lo abandonen; debe ser amable con ellos aun cuando estos sean<br />crueles con él. Él debe respetar a sus mayores, mostrar misericordia por los niños, visitar al enfermo y<br />consolar a los afligidos. Alá dice: “Da lo que es de derecho al pariente, así como al pobre y al viajero,<br />pero sin prodigarte en demasía”. (17:26).<br /><span style="color: rgb(255, 0, 0);">7. Los derechos del vecino</span><br />Los vecinos en el Islam tienen derechos similares a la familia; entre estos derechos se encuentra ser<br />amable con ellos, no perjudicarlos, ser generoso con ellos, siempre recibirlos con una sonrisa. Se debe<br />visitarlos, hacerles regalos. Demostrarles siempre respeto, debiendo honrarlos y jamás burlarse de ellos. El<br />Profeta r dijo: El ángel Yibril tanto me aconsejó sobre la bondad debida a los vecinos, que pensé que ellos<br />tendrían derecho a parte de la herencia." (Bujari y Muslim). Dijo también r: “Quien crea en Alá y el Día del<br />Juicio que sea generoso con su vecino.” (Bujari y Muslim).<br /><span style="color: rgb(255, 0, 0);">8. Los derechos del musulmán</span><br />El musulmán tiene muchos derechos sobre sus hermanos musulmanes, como:<br />· Saludarlo cuando lo encuentra, y contestarle el saludo con las palabras “Assalamu alaykum wa<br />rahmattullaahi wa barakaatuh.”<br />· Cuando un musulmán estornuda y dice: 'Al-Hamdulillah' (es decir, todas las alabanzas pertenecen a Alá)<br />se le debe responder: “iarhamukAllah” (es decir, que Alá sea misericordioso contigo), ante esto el que estornuda<br />debe contestar: “yahdikumullaahu wa uslihu balakum” (es decir, que Alá te guíe y purifique tu condición).<br />· Se debe amar para el hermano musulmán aquello que ama para sí mismo.<br />· Se debe apoyar al musulmán cada vez que requiera ayuda.<br />· Se debe aconsejar al musulmán siempre que lo pida.<br />· Se debe visitar al musulmán enfermo y acompañar su procesión fúnebre cuando muera.<br />· Se debe tratar al musulmán con humildad y no ser arrogante con él.<br />· No se debe murmurar y burlarse de otros musulmanes, así como tampoco es permitido estafarlos,<br />maldecirlos, envidiarlos, odiarlos, desconfiar de ellos, espiarlos, engañarlos o abandonarlos.<br />· Se debe perdonar y pasar por alto los errores de los musulmanes y ocultar dichos comportamientos; se<br />debe defenderlos en su ausencia y ser justo con ellos. Se debe tratar al musulmán como le gusta que las<br />personas lo traten; se le debe aún más respeto si es anciano y más compasión si es un niño.<br /><span style="color: rgb(255, 0, 0);">9. Los correctos modales hacia quienes profesan otros cultos y religiones</span><br />El musulmán es enemigo de aquellos que descreen en Alá y Su Mensajero r, y jamás los toma por<br />aliados. Aunque un musulmán nunca puede aceptar la incredulidad, jamás se debe oprimir a un incrédulo;<br />sino que por el contrario, siempre es respetuoso con él y jamás perjudicará su vida ni sus bienes, mientras que<br />este incrédulo no combata a los musulmanes.<br />El musulmán debe ser tolerante y compasivo con los incrédulos y ayudarles alimentándolos cuando<br />padecen hambre; dándoles de beber cuando están sedientos, curándoles cuando se encuentren enfermos; dijo<br />el Profeta : “El más Misericordioso (Alá) tendrá misericordia con aquellos que son misericordiosos; sed<br />misericordiosos con aquellos que están en la tierra, será misericordioso con vosotros quien se encuentra en los<br />cielos”. (Ahmad)<br /><span style="color: rgb(255, 0, 0);">10. Los derechos del medioambiente</span><br />Cientos de años antes del establecimiento de las organizaciones para proteger a los animales y el<br />medioambiente, el Islam otorgó a los animales y el medioambiente notables derechos:<br />· Alimentar a los animales siempre que se encuentren hambrientos.<br />· Ser misericordioso con los animales, no sobrecargándolos de peso ni utilizarlos como blancos para la<br />caza por deporte.</div>Adilhttp://www.blogger.com/profile/16737849567762830127noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8788132580369942415.post-75506436882344875412010-08-30T09:43:00.000-07:002010-08-30T09:54:26.372-07:00<span style="color: rgb(255, 0, 0);">50 formas de buscar la recompensa de Allah y</span><br /><span style="color: rgb(255, 0, 0);">el perdón de los pecados</span><br /><span style="color: rgb(51, 204, 255);">Alabado sea Allah, Señor del universo, la paz y las bendiciones sean</span><br /><span style="color: rgb(51, 204, 255);">con el más noble de los Profetas y los Mensajeros.</span><br />Este mensaje va dirigido a todo musulmán que adora a Allah y no le<br />asocia nada, siendo el objetivo mayor de todo musulmán dejar este<br />mundo y que Allah le haya perdonado todos los pecados y no ser<br />preguntado por éstos el día del juicio e ingresar al paraíso<br />eternamente.<br />En este escrito es una guía práctica de 50 consejos para quien busca<br />la recompensa de Allah y el perdón de sus pecados. Rogamos a Allah,<br />quien no hay otra divinidad salvo Él, que acepte nuestras obras, ÉL es<br />quien todo lo oye, todo lo sabe.<br /><span style="color: rgb(255, 0, 0);">1)-</span> El arrepentimiento<br />“Quién se arrepienta antes de que salga el sol por occidente, Allah, le<br />acepta su arrepentimiento”. Muslim 2703.<br />“Allah todo poderoso, acepta el arrepentimiento del siervo mientras su<br />alma no haya llegado a la garganta –la muerte-”.<br /><span style="color: rgb(255, 0, 0);">2)-</span> Salir en búsqueda del conocimiento<br />“Quién emprende el camino en búsqueda del conocimiento Allah, le<br />facilita el camino hacia el paraíso”. Muslim 2699.<br /><span style="color: rgb(255, 0, 0);">3)-</span> Recordar a Allah<br />“Queréis que os informe cual es la mejor de vuestras obras, la mas<br />pura ante vuestro Soberano, la mas elevada en grados, mejor que<br />enfrentarse con el enemigo”. Dijeron: Sí; Respondió: “el recuerdo de<br />Allah”. At-Tirmidhi 3347.<br /><span style="color: rgb(255, 0, 0);">4)-</span> Hacer favores e indicar el camino del bien<br />“Todo favor es una caridad y quién indica hacer una obra de bien es<br />como quién la hace” Al-Bujari 10/374, Muslim 1005.<br /><span style="color: rgb(255, 0, 0);">5)-</span> Las virtudes de la Dawa<br />“Quién invita hacia la guía tendrá la recompensa igual que quién la<br />siga, sin mermarle absolutamente nada en su recompensa”. Muslim<br />2674.<br /><span style="color: rgb(255, 0, 0);">6)-</span> Ordenar el bien y prohibir el mal<br />“Quién de vosotros vea un mal que lo cambie con su mano, quién no<br />pueda que lo haga con su palabra y quién no pueda que lo rechace<br />con su corazón y esta es la expresión más débil de la fe”. Muslim 49.<br /><span style="color: rgb(255, 0, 0);">7)</span>- Recitar el sagrado Corán<br />“Recitad el Corán pues él, será un intercesor el día del juicio para su<br />gente”. Muslim 804.<br /><br /><span style="color: rgb(255, 0, 0);">8)-</span> Aprender el Sagrado Corán y enseñarlo<br />“El mejor de vosotros es quién aprende el Sagrado Corán y lo enseña”.<br />Al-Bujari 9/66.<br /><span style="color: rgb(255, 0, 0);">9)-</span> Saludar con el Salam (paz)<br />“No ingresaréis al paraíso hasta que creáis, y no creeréis hasta que os<br />améis. Queréis que os indique algo que si lo ponéis en práctica os<br />amaréis, daos el Salam unos a otros”. Muslim 54.<br /><span style="color: rgb(255, 0, 0);">10)-</span> Amarse por Allah<br />“Allah, enaltecido sea, dirá el día del juicio final: ¿Dónde están los que<br />se amaron por Mi? Hoy los pondré bajo mi sombra, y en este día no<br />habrá otra sombra que la Mía”. Muslim 2566.<br /><span style="color: rgb(255, 0, 0);">11)</span>- Visitar a los enfermos<br />“No hay musulmán, que visite por la mañana a su hermano musulmán<br />enfermo, sin que setenta mil ángeles pidan bendiciones por él hasta el<br />anochecer; y si lo visita por la noche otros setenta mil ángeles piden<br />por él hasta el amanecer y tendrá un jardín en el paraíso”. Al-Tirmidhi<br />969.<br /><span style="color: rgb(255, 0, 0);">12)</span>- Ayudar a la gente en la Fe<br />“Quién socorra a una persona que se encuentre en dificultades, Allah<br />le facilitará sus asuntos en esta vida y en la otra”. Muslim 2699.<br /><span style="color: rgb(255, 0, 0);">13)-</span> Cubrir los defectos de los demás<br />“Si un siervo cubre los defectos de su hermano, Allah cubrirá los suyos<br />el día del juicio final”. Muslim 2590.<br /><span style="color: rgb(255, 0, 0);">14)-</span> Fortalecer los lazos familiares<br />“Los lazos familiares están ligados al Trono Divino y quien mantenga<br />unidos los lazos se mantendrá unido a Allah, y quien los rompa<br />romperá sus lazos con Allah”. Al-Bujari 10/350, Muslim 2555.<br /><span style="color: rgb(255, 0, 0);">15)-</span> El buen carácter<br />Le fue preguntado al Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah<br />sean con él) sobre aquello que puede hacer que las personas ingresen<br />al paraíso, respondió: “El temor de Allah y el buen carácter”. Al-Tirmidhi<br />2003.<br /><span style="color: rgb(255, 0, 0);">16)-</span> La sinceridad<br />“Sean sinceros, pues la sinceridad conduce a la benevolencia; y la<br />benevolencia conduce al paraíso”. Al-Bujari 10/423, Muslim 2607.<br /><span style="color: rgb(255, 0, 0);">17)-</span> Controlarse ante la ira<br />“Quien se controla en la ira pudiendo tomar represalia, Allah lo<br />llamará delante de toda la creación el día del juicio y le dará a elegir<br />las huríes que desee”. Al-Tirmidhi 2.22.<br /><span style="color: rgb(255, 0, 0);">18)</span>- Expiar lo que se haya dicho fuera de lugar en una reunión<br />“Quien se sienta en una reunión donde se pronuncian críticas e insultos<br />y dice antes de retirarse de allí: ¡Glorificado y alabado seas Oh Allah.<br /><br />Atestiguo que no hay otra divinidad salvo Tú, te pido perdón y me<br />arrepiento” será perdonado”.<br /><span style="color: rgb(255, 0, 0);">19)-</span> La paciencia<br />“Toda enfermedad, dolor, preocupación, tristeza, perjuicio o<br />desgracia que sufra el musulmán, incluso el clavarse una espina, Allah<br />le perdonará por ello sus pecados”. Al-Bujari 10/91.<br /><span style="color: rgb(255, 0, 0);">20)-</span> La benevolencia con los padres<br />“Que mal, que aborrecible, que pésimo”. Le preguntaron: ¿Quién oh,<br />Mensajero de Allah? Dijo: Quien tiene uno de sus padres o los dos que<br />llegan a la vejez y no se gana el paraíso cuidando de ellos”. Muslim<br />2551.<br /><span style="color: rgb(255, 0, 0);">21)-</span> Ocuparse de las viudas y los necesitados<br />“Quien se ocupe de las viudas y de los necesitados, su esfuerzo es<br />equivalente a quien ora y ayuna permanentemente”. Al-Bujari 10/366.<br /><span style="color: rgb(255, 0, 0);">22)-</span> cuidar a los huérfanos<br />“Yo y quien cuide de los huérfanos estaremos en el paraíso así”, y<br />señaló con el dedo índice y medio. Al-Bujari 10/365.<br /><span style="color: rgb(255, 0, 0);">23)-</span> La ablución<br />“Quien se hace la ablución correctamente, los pecados abandonan<br />su cuerpo, hasta debajo de sus uñas”. Muslim 245.<br /><span style="color: rgb(255, 0, 0);">24)-</span> Pronunciar el testimonio de fe luego de realizar la ablución<br />“Quien realice correctamente la ablución y luego diga: Atestiguo que<br />no hay otra divinidad salvo Allah, Único, sin asociados; y atestiguo que<br />Muhammad es Su siervo y mensajero. Oh, Allah cuéntame entre los<br />arrepentidos y los purificados” le son abiertas las puertas del paraíso<br />pudiendo ingresar por la que de ellas desee”. Muslim 234.<br /><span style="color: rgb(255, 0, 0);">25)-</span> Pronunciar una súplica luego del llamado a la oración<br />“Quien dice luego del llamado a la oración: “Oh, Allah! Señor de este<br />llamado perfecto, la oración está por comenzar, concédele a<br />Muhammad Tus favores y al Wasila (un lugar en el paraíso) y el lugar<br />honorable que le tienes reservado” le será permitida su intercesión el<br />día del juicio”. Al-Bujari 2/ 77.<br /><span style="color: rgb(255, 0, 0);">26)-</span> Construir una mezquita<br />“Quien construya una mezquita con el deseo de agradar a Allah, le<br />será construida una casa en el paraíso”. Al-Bujari 450.<br /><span style="color: rgb(255, 0, 0);">27)-</span> Higienizarse los dientes con el Miswak<br />“Si no lo considerara pesado para mi nación, les hubiera ordenado<br />que usaran el Miswak antes de cada oración”. Al-Bujari 27/ 331, Muslim<br />252.<br /><span style="color: rgb(255, 0, 0);">28)-</span> Ir a la mezquita<br />“Quien vaya a la mezquita por la mañana o por la tarde, Allah le<br />tendrá reservado un lugar en el paraíso”. Al-Bujari 2/124, Muslim669.<br /><br /><span style="color: rgb(255, 0, 0);">29)-</span> Realizar las cinco oraciones<br />“Todo musulmán que acuda a una oración prescripta, haga<br />correctamente la ablución, y la realice con concentración; será para<br />él, expiación de sus pecados, si no son graves, y así por siempre”.<br />Muslim228.<br /><span style="color: rgb(255, 0, 0);">30)-</span> Realizar en su tiempo la oración de la madrugada (Fayr) y la<br />oración de la tarde (‘Asr)<br />“Quien realice las oraciones de la madrugada y la tarde (en su<br />horario) ingresará al paraíso”. Al-Bujari 2/43.<br /><span style="color: rgb(255, 0, 0);">31)-</span> Realizar la oración del día viernes (yumu’a)<br />“Quien realice correctamente la ablución, luego se dirija a realizar la<br />oración del viernes, escuche el sermón y guarde silencio, le serán<br />perdonados los pecados entre ese viernes y el anterior”. Muslim 857.<br /><span style="color: rgb(255, 0, 0);">32)-</span> El horario en que son respondidos los ruegos el día viernes<br />“El viernes hay un horario, que en cual, si el siervo musulmán se<br />encuentra orando o rogando a Allah, (su ruego) le es concedido”. Al-<br />Bujari 2/344, Muslim 852.<br /><span style="color: rgb(255, 0, 0);">33)-</span> Realizar una oración después de cometer una falta<br />“Aquel siervo que cometa un pecado, si luego se realiza la ablución<br />correctamente, y reza una oración (dos raka’at) y pide perdón a<br />Allah, es perdonado”. Abu Dawud 15521.<br /><span style="color: rgb(255, 0, 0);">35)-</span> Orar por la noche<br />“La mejor de las oraciones, luego de las obligatorias, es la que se<br />realiza por la noche”. Muslim 1163.<br /><span style="color: rgb(255, 0, 0);">36)-</span> La oración de la media mañana (Duha)<br />“Todos los días, cada falange del cuerpo debe hacer una caridad;<br />pero cada glorificación (decir subhanallah) es considerada una<br />caridad, cada alabanza y declaración de la unicidad divina (decir<br />alhamdulillah wa la ilaha illah Allah) también es una caridad, cada<br />engrandecimiento de Allah (decir Allahu Akbar), al igual que ordenar<br />el bien y prohibir el mal. Una oración (dos raka’at) en la media<br />mañana equivalen a todos estos actos de caridad”. Muslim 720.<br /><span style="color: rgb(255, 0, 0);">37)-</span> Pedir bendiciones por el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah<br />sean con él)<br />“Quien pide bendiciones por mí, Allah lo bendice por ello diez veces”.<br />Muslim 384.<br /><span style="color: rgb(255, 0, 0);">38)-</span> El ayuno<br />“El siervo que ayuna un día por la causa de Allah -enaltecido sea-,<br />Allah lo aleja del fuego por ello setenta años”. Al-Bujari 6/35, Muslim<br />1159.<span style="color: rgb(255, 0, 0);"><span style="color: rgb(0, 0, 0);"></span><br /><br />40)-</span> El ayuno de Ramadán<br /><br />“Quien ayuna en Ramadán con fe y esperando la recompensa divina<br />le son perdonadas sus faltas”. Al-Bujari 4/221, Muslim 760.<br /><span style="color: rgb(255, 0, 0);">41)-</span> Ayunar seis días en el mes de Shawual<br />“Quien ayuna el mes de Ramadán y luego seis días del mes de<br />Shawual, será como si ayunase toda su vida”. Muslim 1164.<br /><span style="color: rgb(255, 0, 0);">42)-</span> Ayunar el día de Arafat<br />“El ayuno del día de Arafat sirve de expiación de los pecados del año<br />anterior y los de este año”. Muslim 1162.<br /><span style="color: rgb(255, 0, 0);">43)-</span> El ayuno del día de ‘Ashurá<br />“El ayuno del día de ‘Ashurá, es para que Allah perdone las faltas del<br />año anterior”. Muslim 1162.<br /><span style="color: rgb(255, 0, 0);">44)- </span>Dar de comer al ayunante<br />“Quien da de comer a un ayunante obtendrá la recompensa de<br />haber ayunado, sin mermarle en nada la recompensa al ayunante”.<br />Al-Tirmidhi 807.<br /><span style="color: rgb(255, 0, 0);">45)-</span> Orar durante la noche del decreto<br />“Quien ora durante la noche del decreto con fe y esperando ser<br />recompensado por ello, le son perdonados sus pecados”. Al-Bujari<br />4/221, Muslim 1165.<br /><span style="color: rgb(255, 0, 0);">46)-</span> Hacer caridad<br />“La caridad borra pecados tal como el agua apaga el fuego”. Al-<br />Tirmidhi 2616.<br /><span style="color: rgb(255, 0, 0);">47)-</span> La peregrinación mayor (Hayy) y la menor (‘Umrah)<br />“Realizar una ‘Umrah es expiación de lo realizado entre esa ‘Umrah y<br />la anterior, y la peregrinación aceptada por Allah no tiene otra<br />recompensa que el paraíso”. Muslim 1349.<br /><span style="color: rgb(255, 0, 0);">48)-</span> Las buenas acciones realizadas en los primeros diez días del mes<br />de Dhul Hiyya<br />“No hay otros días en que se realizan buenas acciones que sean más<br />amados por Allah que los primeros diez días del mes de Dhul Hiyya”. Le<br />preguntaron: ¿Ni siquiera combatir por la causa de Allah? Respondió:<br />“Ni siquiera combatir por la causa de Allah, excepto en el caso de una<br />persona que salga a combatir exponiendo su persona, aportando con<br />sus bienes y muere en el camino”. Al-Bujari 2/ 381.<br /><span style="color: rgb(255, 0, 0);">49)</span>- Luchar por una causa justa<br />“Un día de esfuerzo por la causa de Allah es mejor que el mundo<br />entero y cuanto haya en él; y el tamaño de una huella en el paraíso es<br />mejor que el mundo entero y cuanto haya en él”. Al-Bujari 6/ 11.<br /><span style="color: rgb(255, 0, 0);">50)-</span> Realizar la oración por el difunto y seguir el cortejo fúnebre<br />“Quien asista a un funeral y ore por el fallecido obtendrá un qirat de<br />recompensa, y quien participa hasta su entierro obtendrá dos qirat”.<br />Le fue preguntado: ¿Qué representan dos qirat? Respondió: “Son<br />como dos grandes montañas de recompensas”. Al-Bujari 3/ 158,<br />Muslim 945.<br /><span style="color: rgb(51, 204, 0);">Quiera Allah concedernos la sinceridad de obrar por su causa y</span><br /><span style="color: rgb(51, 204, 0);">buscando su complacencia y recompensa.</span><br /><span style="color: rgb(51, 204, 0);">Que la paz y las bendiciones de Allah sean con el Profeta</span><br /><span style="color: rgb(51, 204, 0);">Muhammad, su familia, sus compañeros y seguidores hasta el día del</span><br /><span style="color: rgb(51, 204, 0);">Juicio Final</span>Adilhttp://www.blogger.com/profile/16737849567762830127noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8788132580369942415.post-21836558993733717422010-08-30T08:50:00.001-07:002010-08-30T08:54:51.028-07:007 respuestas acerca del islam1.<span style="color: rgb(255, 0, 0);"> ¿Qué es el Islam?</span><br />El Islam es el nombre de la religión, o más apropiadamente la 'manera de vida', que<br />Dios (Allah) ha revelado y que era practicada por todos los Profetas y Mensajeros enviados a<br />la humanidad. El nombre mismo de la religión se destaca entre las demás religiones pues<br />significa un estado del ser; no hace referencia a ninguna persona en particular, como el<br />Cristianismo, Budismo o Zoroastrianismo; una tribu como el Judaísmo; o una nación como el<br />Hinduismo. La raíz árabe de la cual deriva la palabra Islam implica paz, seguridad, salutación,<br />protección, ausencia de culpa, salud, sumisión, entrega, aceptación, rendición y salvación. El<br />Islam significa específicamente un estado de libre sumisión y entrega a Allah, adorarlo sólo a<br />Él, y aceptar y obedecer Su Legislación con devoción. A través de esta sumisión y entrega, se<br />logran la paz, seguridad y el sano bienestar implicados en su significado literal. De allí que el<br />musulmán, sea hombre o mujer, es una persona en ese estado de libre sumisión y entrega.<br />El Islam de un individuo se debilita a través del pecado, la ignorancia y las malas acciones, y<br />se anula totalmente cuando se le asocian pares a Allah o se deja de creer en Él.<br /><br />2. <span style="color: rgb(255, 0, 0);">¿Quiénes son los musulmanes?</span><br />La palabra árabe ‘muslim’ significa “aquel que está en estado de Islam (libre sumisión<br />y entrega a la voluntad y legislación de Allah)”. El mensaje del Islam es universal, y<br />cualquiera que lo acepte se convierte en musulmán. Algunas personas creen erradamente<br />que el Islam es una religión sólo para los árabes, pero nada está más lejos de la verdad. De<br />hecho, más del 80% de los musulmanes del mundo no son árabes. Si bien la mayoría de los<br />árabes son musulmanes, hay árabes cristianos, judíos y ateos. Si se da un vistazo a los<br />diversos pueblos que viven en el mundo musulmán – de Nigeria a Bosnia y de Marruecos a<br />Indonesia – es muy fácil advertir que los musulmanes pertenecen a distintas razas, grupos<br />étnicos, culturas y nacionalidades. El Islam ha sido siempre un mensaje universal para todos<br />los pueblos. Esto se puede apreciar en el hecho de que algunos de los primeros compañeros<br />del Profeta Muhammad no sólo eran árabes, sino que también los había persas, africanos y<br />romanos bizantinos. Ser musulmán implica una aceptación total y una obediencia activa a las<br />enseñanzas y leyes reveladas por Allah. El musulmán es una persona que acepta libremente<br />basar sus creencias, valores y fe en la voluntad de Dios Todopoderoso. En el pasado, aún si<br />no se la usa demasiado hoy día, se usaba la palabra “mahometanos” para referirse a los<br />musulmanes. Esta palabra es errada, y el resultado de una distorsión deliberada o de mera<br />ignorancia. Una de las razones de ese error conceptual es que durante siglos a los europeos<br />se les enseñó que los musulmanes adoraban al Profeta Muhammad de la misma manera que<br />los cristianos adoran a Jesús. Esto es totalmente falso, pues no es considerado musulmán<br />quien adora, fuera de Allah, a una deidad o persona.<br /><br /><span style="color: rgb(255, 0, 0);">3. ¿Quién es Allah?</span><br />A menudo se menciona la palabra “Allah” cuando se habla sobre el Islam. La palabra<br />“Allah” no es más que la transliteración de la palabra árabe para referirse a Dios<br />Todopoderoso, y es la misma que usan los cristianos y judíos de habla árabe. De hecho, la<br />palabra Allah se usaba mucho antes de que existiera la palabra Dios, pues el castellano es un<br />idioma relativamente nuevo. Si uno lee la traducción en árabe de la Biblia, vería que se usa la<br />palabra “Allah” donde en castellano se usa “Dios”. Por ejemplo, los cristianos de habla árabe<br />dicen que Jesús es, según sus creencias, el Hijo de Allah. Además, la palabra árabe “Allah” es<br />similar a la palabra Dios en otras lenguas semíticas. En hebreo, por ejemplo, la palabra Dios<br />es “Elah”. Por diversas razones, algunas personas creen que los musulmanes adoran a un<br />Dios distinto del Dios de Moisés, Abraham y Jesús. Ese es otro error conceptual pues el<br />Monoteísmo Puro del Islam convoca a todos los pueblos a adorar al Dios de Noé, Abraham,<br />Moisés, Jesús y todos los otros profetas, que la paz sea con todos ellos.<br /><br /><span style="color: rgb(255, 0, 0);">4. ¿Quién es Muhammad?</span><br />El último profeta enviado por Dios a la humanidad fue el Profeta Muhammad, que la<br />paz y las bendiciones de Allah sean con él. A los cuarenta años de edad, recibió la revelación<br />de Allah. Desde ese momento, pasó el resto de su vida explicando y viviendo las enseñanzas<br />del Islam. El Profeta Muhammad, que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él,<br />fue el más grande de todos los profetas por muchas razones, pero principalmente porque fue<br />elegido por Allah para ser el último profeta – cuya misión de guiar a la humanidad continuará<br />hasta el Último Día – y porque fue enviado como misericordia para toda la humanidad. El<br />resultado de su misión ha atraído más personas a la creencia pura en un Único Dios que<br />cualquier otro profeta. Desde los primeros tiempos, Allah envió profetas a la tierra, cada uno<br />a su pueblo específico. Sin embargo, el Profeta Muhammad fue enviado como el Mensajero<br />final para toda la humanidad.<br />Si bien otras comunidades religiosas dicen creer en un Único Dios, con el pasar del<br />tiempo algunas ideas corruptas han ingresado en sus prácticas y creencias alejándolas del<br />monoteísmo puro y sincero que predicaron los profetas. Hay quienes tomaron a sus profetas<br />y santos como intercesores ante Dios Todopoderoso. Algunos incluso creyeron que sus<br />profetas eran manifestaciones de Dios, “Dios Encarnado”, o el “Hijo de Dios”. Todos esos<br />errores conceptuales llevaron a la adoración de seres creados en lugar del Creador, y<br />contribuyeron a la práctica idólatra de creer que es posible acercarse a Dios Todopoderoso a<br />través de intermediarios. Para proteger a sus seguidores de esas falsedades, el Profeta<br />Muhammad, que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él, enfatizó que él era<br />sólo un ser humano con la misión de predicar y obedecer el mensaje de Allah. Les enseñó a<br />los musulmanes a referirse a él como “el Mensajero y Siervo de Dios”. A lo largo de su vida y<br />sus enseñanzas, Allah convirtió a Muhammad, que la paz y las bendiciones de Allah<br />desciendan sobre él, en el ejemplo perfecto para toda la humanidad – fue un ejemplo de<br />profeta, estadista, líder militar, gobernante, maestro, vecino, esposo, padre y amigo. A<br />diferencia de otros profetas y mensajeros, el Profeta Muhammad, que la paz y las<br />bendiciones de Allah desciendan sobre él, vivió a la luz plena de la historia, y todos sus<br />dichos y acciones fueron registrados y preservados meticulosamente. Los musulmanes no<br />necesitan simplemente tener ‘fe’ de que él existió, o que sus enseñanzas fueron preservadas,<br />sino que saben a través de la ciencia y la historia que efectivamente fue así. Allah protegió el<br />mensaje revelado a Muhammad y evitó que fuera distorsionado, perdido u olvidado. Esto fue<br />necesario porque Allah prometió que Muhammad, que la paz y las bendiciones de Allah<br />desciendan sobre él, sería el último Mensajero para la humanidad. Todos los Mensajeros de<br />Allah predicaron el mensaje del Islam – es decir, la libre sumisión y entrega a la legislación de<br />Dios y la adoración al único Dios – pero Muhammad, que la paz y las bendiciones de Allah<br />desciendan sobre él, es el último profeta quien trajo el mensaje final y completo que no sería<br />cambiado hasta el Último Día.<br /><br /><span style="color: rgb(255, 0, 0);">5. ¿Cuáles son las enseñanzas del Islam?</span><br />La base de la fe islámica es la creencia absoluta en el monoteísmo (la Unicidad de<br />Dios). Esto significa creer que hay un solo Creador y Sustentador de todo el universo, y que<br />nada es divino ni digno de ser adorado excepto Él. Ciertamente, creer en la Unicidad de Dios<br />significa mucho más que creer simplemente que hay “un solo Dios”, en lugar de dos, tres o<br />cuatro. Hay muchas religiones que dicen creer en “un solo Dios” y la existencia de un solo<br />Creador y Sustentador de todo el universo, pero el verdadero monoteísmo es creer solo Una<br />Verdadera Deidad debe ser adorada según la revelación que Él le envió a Su Mensajero. El<br />Islam también rechaza el uso de todos los intermediarios entre Dios y el hombre, e insiste en<br />que la gente se acerque directamente a Dios y reserve para Él toda manifestación de<br />adoración y devoción. Los musulmanes creen además que Dios Todopoderoso es Compasivo,<br />MisericordiosoyPiadoso. Un error muy común es sostener que Dios no puede perdonar<br />directamente a Sus criaturas. Al exagerar la carga y castigo del pecado y sostener que Dios<br />no puede perdonar directamente a los humanos, la gente está menospreciando la<br /><br />Misericordia de Dios. Cuando se convencen de que no pueden acercarse directamente a Dios,<br />se vuelcan a falsos dioses o ayudas, como héroes, líderes políticos, salvadores, santos y<br />ángeles. A menudo vemos gente que adora, le reza o busca intercesión ante falsas deidades,<br />a las cuales no consideran un ‘dios’. Dicen creer en un Solo Dios Supremo, pero a la vez oran<br />y adoran ante otros solo para acercarse más a Dios. En el Islam, hay una clara distinción<br />entre el Creador y el ser creado. No hay ambigüedades ni misterios en lo que respecta a la<br />divinidad: Nada que sea creado merece ser adorado, solo Allah, el Creador, es digno de ser<br />adorado. Algunas religiones creen falsamente que Dios es parte de Su creación, y eso ha<br />llevado a que la gente crea que pueden adorar cualquier cosa creada para poder llegar al<br />Creador. Los musulmanes creen que Dios es Único y Exaltado más allá de cualquier<br />comprensión especulativa, definitivamente no tiene socios, compañeros, pares, antagonistas<br />ni vástagos. Según la creencia musulmana, Allah “no engendra ni fue engendrado” – ni<br />literal, alegórica, metafórica, física o metafísicamente. Él es Absolutamente Único y Eterno.<br />Tiene control de todo y es perfectamente capaz de otorgar Su infinita Piedad y Su infinito<br />Perdón a quien Él quiera. Es por eso que Allah también es llamado Todopoderoso,<br />Misericordioso, Compasivo. Allah ha creado el Universo para el hombre, y como tal quiere lo<br />mejor para todos los seres humanos. Los musulmanes ven todo en el Universo como una<br />señal de la Creación y Benevolencia de Dios Todopoderoso. Además, la creencia en la<br />Unicidad de Allah no es meramente un concepto metafísico. Es una creencia dinámica que<br />afecta la visión que tenemos de la humanidad, la sociedad y todos los aspectos de la vida<br />práctica. Un corolario lógico a la creencia islámica en la Unicidad de Allah, es su creencia en<br />la igualdad de los hombres.<br /><br /><span style="color: rgb(255, 0, 0);">6. ¿Qué es el Corán?</span><br />El Corán es la revelación final de Allah para toda la humanidad, que es la palabra de<br />Allah, Exaltado sea, transmitida a través del Arcángel Gabriel en idioma árabe al Profeta<br />Muhammad, en sonido, palabra y significado. El Corán (a veces escrito incorrectamente<br />Koran), fue traspasado a los compañeros del Profeta, quienes lo memorizaron diligentemente<br />al pie de la letra y lo compilaron por escrito de manera meticulosa. El Sagrado Corán ha sido<br />recitado continuamente por los compañeros del Profeta y sus sucesores hasta la actualidad.<br />En pocas palabras, podemos decir que el Corán es el libro revelado de las Divinas escrituras<br />de Allah dirigido a toda la humanidad para su guía y salvación. En la actualidad, el Corán<br />sigue siendo memorizado y enseñado por millones de personas. La lengua del Corán, el<br />árabe, es una lengua viva hablada por millones de personas. A diferencia de las escrituras de<br />otras religiones, el Corán sigue leyéndose en su lengua original por infinidad de personas. El<br />Corán es un milagro vivo en la lengua árabe, y es conocido por ser inimitable en su estilo,<br />forma e impacto espiritual, como también por el conocimiento científico único que contiene.<br />El Corán fue descendido en una serie de revelaciones al Profeta Muhammad por un período<br />de 23 años. A diferencia de muchos otros libros religiosos, del Corán siempre se tuvo la<br />certeza de que es la Palabra exacta de Allah. El Corán era recitado en público delante de<br />comunidades musulmanas y no musulmanas durante la vida del Profeta Muhammad, y<br />también con posterioridad a su muerte. El Corán completo fue escrito durante la vida del<br />Profeta, y los numerosos compañeros del Profeta memorizaron el Corán completo palabra por<br />palabra tal como fue revelado. El Corán siempre estuvo en manos de toda la sociedad:<br />Siempre fue enseñado como la palabra de Dios; y debido a la memorización extendida, fue<br />preservado perfectamente. No se alteró ninguna parte ni fue modificado por ningún concejo<br />religioso. Las enseñanzas del Corán comprenden una escritura universal dirigida a toda la<br />humanidad y no a una tribu o ‘pueblo elegido’ en particular. Su Mensaje no es nuevo sino que<br />se trata del mismo mensaje recibido por todos los profetas: ‘someterse a Allah el Único Dios y<br />adorarlo sólo a Él, seguir a los Mensajeros de Allah para tener éxito en la vida y obtener la<br />salvación en el más allá’. Como tal, la revelación de Allah en el Corán se concentra en<br />enseñar a los seres humanos la importancia de creer en la Unicidad de Allah, y de enmarcar<br />sus vidas en torno a la guía que Él ha enviado, la cual se articula en la Legislación Islámica. El<br />Corán contiene relatos de los profetas anteriores, como Noé, Abraham, Moisés y Jesús, que la<br />paz sea con todos ellos, y también contiene mandamientos y prohibiciones de Dios. En<br />nuestros tiempos modernos, en los que muchas personas caen presas de la duda, la<br /><br />desesperanza espiritual y la alienación social y política, las enseñanzas del Corán ofrecen<br />soluciones para el vacío que hay en nuestras vidas y el torbellino que se está apoderando del<br />mundo actual.<br /><span style="color: rgb(255, 0, 0);">7. ¿Cuál es la visión de los musulmanes sobre la naturaleza del</span><br /><span style="color: rgb(255, 0, 0);">hombre, el propósito de la vida y el más allá?</span><br />En el Sagrado Corán, Allah enseña a los seres humanos que fueron creados para<br />glorificar y adorarlo a Él, y que la base de toda devoción verdadera es la conciencia en Dios.<br />Todas las criaturas de Allah lo adoran naturalmente y sólo los seres humanos tienen el libre<br />albedrío de adorar a Allah o rechazarlo. Es un enorme desafío, pero también un gran honor.<br />Dado que las enseñanzas del Islam engloban todos los aspectos de la vida y la ética, la<br />conciencia en Dios debe fomentarse en todos los asuntos de la vida. El Islam deja bien claro<br />que todos los actos del ser humano son actos de devoción si se hacen sólo por Dios y según<br />Sus Divinas Leyes y Escrituras. Como tal, la devoción en el Islam no se limita a los ritos<br />religiosos, y por esta razón es conocido como una ‘manera de vida’ más que como una<br />religión. Las enseñanzas del Islam actúan como un bálsamo para el alma humana, y se<br />fomentan cualidades como la humildad, la sinceridad, la paciencia y la caridad. Además, el<br />Islam condena el orgullo y el carácter santurrón, dado que solo Dios Todopoderoso es el<br />único juez de la probidad humana. La visión islámica de la naturaleza del hombre también es<br />realista y equilibrada en el sentido de que los seres humanos no son pecadores<br />inherentemente, sino que son capaces de hacer el bien y el mal por igual; es su elección. El<br />Islam enseña que la fe y la acción van de la mano. Dios le ha otorgado el libre albedrío a la<br />gente, y la medida de nuestra fe son nuestras acciones. No obstante, dado que los seres<br />humanos también han sido creados débiles y caen en pecado de manera regular, necesitan<br />continuamente ser guiados y buscar arrepentimiento, el cual es, por sí mismo, una forma de<br />adoración amada por Allah. La naturaleza del ser humano tal como fue creado por Dios en Su<br />Majestad y Sabiduría, no es inherentemente ‘corrupta’ ni necesita reparación. El camino del<br />arrepentimiento está siempre abierto para todos. Dios Todopoderoso sabía que los humanos<br />iban a cometer errores, por eso el verdadero desafío es saber si van a buscar el<br />arrepentimiento por sus pecados y evitarlos, o si prefieren una vida de desidia y pecado,<br />sabiendo a ciencia cierta que eso no complace a Dios. El verdadero equilibrio de una vida<br />islámica está establecido por un temor sano al castigo de Allah por los pecados y faltas<br />cometidos, a la par de una sincera creencia que Allah, en Su infinita Misericordia, se<br />complace en otorgar Su recompensa por las buenas acciones y los actos de adoración<br />sinceros por su causa. Una vida sin temor a Allah lleva al pecado y la desobediencia, mientras<br />que, en el extremo opuesto, si creemos que hemos pecado tanto que no habrá manera<br />alguna que Dios nos perdone, solo tendremos una vida de desesperanza. A la luz de estos<br />hechos, el Islam enseña que sólo quienes se descarrían de la Misericordia de su Señor y los<br />criminales malvados están privados del temor de Allah, su Creador y Juez. El Sagrado Corán,<br />como le fue revelado al Profeta Muhammad, que la paz sea con él, también contiene gran<br />cantidad de enseñanzas sobre la vida en el más allá y el Día del Juicio Final. Los musulmanes<br />creen que todos los seres humanos serán juzgados por Allah, el Absoluto Rey Soberano y<br />Juez, por sus creencias y acciones en sus vidas terrenales. Al juzgar a los seres humanos,<br />Allah será Absolutamente Justo, castigando sólo a los verdaderos culpables y criminales<br />rebeldes y que no se arrepientan, y Absolutamente Misericordioso y Compasivo con aquellos<br />que Él, en Su sabiduría, juzgue sean dignos de ella. Nadie será juzgado por algo que esté<br />más allá de su capacidad, o por algo que no haya cometido. Basta con decir que el Islam<br />enseña que la vida es una prueba diseñada por Allah, el Creador, Todopoderoso y Sabio; y<br />que todos los seres humanos deberán rendir cuentas ante Allah por lo que hicieron en sus<br />vidas. Una fe sincera en la vida del más allá es la clave para tener una vida equilibrada y<br />moral. De lo contrario, la vida será vista como un fin en sí misma, lo que hará que los<br />individuos se vuelvan más egoístas, materialistas e inmorales, cegados por su búsqueda de<br />placer aún a expensas de la razón y la ética.Adilhttp://www.blogger.com/profile/16737849567762830127noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8788132580369942415.post-89216683027093425762010-08-30T08:43:00.000-07:002010-08-30T08:46:34.959-07:00Las cualidades distintivas<br />y los privilegios del Islam<br />Ya que el Islam es la última religión, tiene cualidades y privilegios distintivos<br />que lo hacen adecuado para todo tiempo y lugar:<br />* Es la última Religión Divina revelada al ser humano.<br />* El Islam reconoce todas las revelaciones divinas. Por un lado, los judíos<br />no reconocen a Jesús, y los cristianos no reconocen a Muhammad ();<br />mientras que por el otro, los musulmanes reconocen a Moisés, a Jesús y<br />a todos los profetas, que Dios exalte sus nombres.<br />* En el Islam, los seres humanos se relacionan con su Señor para todos<br />sus asuntos y en cualquier condición.<br />* El Islam es la única religión que no ha sido distorsionada ni cambiada de<br />ninguna manera.<br />Harry G. Dorman dijo: “El Corán es la Revelación de Dios literal, dictada a<br />Muhammad por el Arcángel Gabriel, perfecta en cada letra. Es un milagro eterno<br />que se atestigua a sí mismo y a Muhammad, el Profeta de Dios. Su calidad<br />milagrosa reside parcialmente en su estilo, tan perfecto y elevado que ningún<br />ser humano o genio podría producir un simple capítulo que se le compare al<br />más corto si quiera, y también reside parcialmente en el contenido de enseñanzas,<br />profecías sobre el futuro, e información sumamente precisa, que jamás un<br />hombre iletrado como Muhammad, pudo haber reunido por motus propio”39.<br /> El Islam es la religión que cubre los aspectos materiales y espirituales de<br />la vida. No descuida ni el menor aspecto de la vida del musulmán. Abdurahman<br />ibn Zaid dijo que le dijeron a Salman: “Tu Profeta te ha enseñado<br />todo, ¿incluso cómo hacer tus necesidades?” Salman contestó: “Por<br />supuesto, nos ha prohibido orientarnos hacia La Meca mientras estamos<br />haciendo nuestras necesidades, o que nos limpiemos con la mano derecha,<br />o usar menos de tres elementos sólidos, o usar restos de huesos o<br />estiércol seco (para higienizarse)”. (Muslim)<br />W. Thomas Arnold dijo: “El sentido de la justicia es uno de los ideales más maravillosos<br />del Islam, porque mientras leo el Corán, puedo encontrar esos principios<br />dinámicos de la vida, no un código ético místico, sino uno práctico para la<br />conducta diaria de la vida aplicable a todo el mundo”.<br /><br /><br />* El Islam satisface todas las necesidades del cuerpo y del alma en equilibrio.<br />No permite que un aspecto de la vida sea más importante que el<br />otro.<br />El Príncipe Carlos de Inglaterra dijo:<br />“Hoy el Islam puede enseñarnos una forma de comprender y de vivir en este<br />mundo que el cristianismo mismo se ha empobrecido por haberlo perdido. El<br />Islam se rehúsa a separar al hombre de la naturaleza, la religión de la ciencia,<br />la mente de la materia”.<br /><br /><br />El Islam no genera conflicto entre el intelecto humano y su naturaleza.<br />* El Islam es la religión para todos los seres humanos, sin importar su<br />educación, tiempo o lugar, en contraposición a las religiones previas que<br />fueron enviadas a pueblos específicos en momentos específicos. Por<br />ejemplo, si una persona quiere ser judía, debe nacer judía. Jesús dijo<br />sobre el cristianismo: “He sido enviado para los extraviados de los Hijos<br />de Israel”. Una de las pruebas de que el Islam es una religión universal y<br />que puede aplicarse a todos los pueblos en todas las épocas, sin importar<br />su étnia o idioma, es lo que Dios mismo dice en el Corán<br /><br /><span style="color: rgb(51, 255, 51);">Y no te enviamos (¡Oh, Muhammad!) sino como albriciador y</span><br /><span style="color: rgb(51, 255, 51);">amonestador para todos los hombres. Pero la mayoría lo ignora.</span><br /><span style="color: rgb(51, 255, 51);"> (34:28)</span><br />En estos versículos, Dios le ordena al Profeta Muhammad () que invite abiertamente<br />a la gente a entrar al Islam, y así lo hizo, invitando a su pueblo a adorar<br />a un solo Dios y a dejar de lado todas las falsas deidades. La gente lo<br />persiguió, y aún así se mantuvo inquebrantable y misericordioso. Les envió cartas<br />a los reyes de esa época y los invitó a aceptar el Islam. Entre los reyes a<br />quienes les escribió, estuvieron el Emperador de Roma, el Emperador de Persia,<br />y el Rey de Abisinia. Si el mensaje del Profeta Muhammad () no hubiera<br />sido universal, no hubiera invitado a los gobernantes de diferentes reinados<br />cercanos a Arabia para que acepten el Islam. Esto posiblemente hubiera provocado<br />más de un enfrentamiento con sus adversarios, que estaban mejor preparados<br />para luchar y superaban en número a los musulmanes. ¿Por qué se<br />aventuraría a hacer algo así si no hubiera sido un mensaje divino de Dios que<br />le fue ordenado difundir a toda la humanidad?Adilhttp://www.blogger.com/profile/16737849567762830127noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8788132580369942415.post-63651993987027554962010-08-30T07:04:00.000-07:002010-08-30T07:14:02.092-07:00etiquetas sociales, buenos modales y la moral en el islam<a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj6DJNt7sVLjippILlIAVaW77yga_o5nuq-dGpEs7BZX9KYGPlejhWCcKKSbYFjETwQ8nkqfsmzCnP7W6D_Y84TkrDhH-5sQXTNc_lfU75KjtH_z4X3eidCe6FyIs82ogIr4nGKJZxCRJk0/s1600/trees.jpg"><img style="float: right; margin: 0pt 0pt 10px 10px; cursor: pointer; width: 320px; height: 211px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj6DJNt7sVLjippILlIAVaW77yga_o5nuq-dGpEs7BZX9KYGPlejhWCcKKSbYFjETwQ8nkqfsmzCnP7W6D_Y84TkrDhH-5sQXTNc_lfU75KjtH_z4X3eidCe6FyIs82ogIr4nGKJZxCRJk0/s320/trees.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5511205770145535890" border="0" /></a><br />Las etiquetas sociales, los buenos modales y la<br />moral en el Islam<br />El Islam prohíbe todo mal y obscenidad, ya sea de palabra o de hecho.<br />Dios () dice:<br /><span style="color: rgb(51, 204, 255);">Diles: Mi Señor ha prohibido las obscenidades, tanto en</span> <span style="color: rgb(51, 204, 255);">público como en privado, los pecados, la opresión, la idolatría</span> <span style="color: rgb(51, 204, 255);">y decir acerca de Él lo que ignoráis. (7:33)</span><br />Ordena y fomenta la buena moral y los buenos<br />modales. El Profeta de Dios, Muhammad<br />() dijo: <span style="color: rgb(51, 255, 51);">“He sido enviado para perfeccionar los modales</span> <span style="color: rgb(51, 255, 51);">correctos y honorables.” (Hakim)</span><br />Dios, Excelso y Todopoderoso, dice en el Sagrado<br />Corán:<br /><span style="color: rgb(51, 204, 255);">Diles: Venid que os informaré lo que vuestro</span> <span style="color: rgb(51, 204, 255);">Señor os ha prohibido: no debéis asociarle</span> <span style="color: rgb(51, 204, 255);">nada y seréis benevolentes con</span> <span style="color: rgb(51, 204, 255);">vuestros padres, no mataréis a vuestros</span> <span style="color: rgb(51, 204, 255);">hijos por temor a la pobreza, Nosotros Nos</span> <span style="color: rgb(51, 204, 255);">encargamos de vuestro sustento y el de</span> <span style="color: rgb(51, 204, 255);">ellos, no debéis acercaros al pecado, tanto</span> <span style="color: rgb(51, 204, 255);">en público como en privado, y no mataréis</span> <span style="color: rgb(51, 204, 255);">a nadie que Dios prohibió matar, salvo que</span> <span style="color: rgb(51, 204, 255);">sea con justo derecho. Esto es lo que os ha</span> <span style="color: rgb(51, 204, 255);">ordenado para que razonéis. (6:151)</span><br />El Mensajero de Dios () dijo:<br /><span style="color: rgb(102, 255, 153);">“Ninguno de vosotros completa su fe, hasta que ame para su hermano, lo</span> <span style="color: rgb(102, 255, 153);">que ama para sí mismo.” (Bujari)</span>Adilhttp://www.blogger.com/profile/16737849567762830127noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8788132580369942415.post-78706752264144246152010-08-30T07:01:00.000-07:002010-08-30T07:04:43.299-07:00objetivos fundamentales del ISLAMLos objetivos fundamentales del Islam son:<br />1<br />Preservar la libertad de practicar el Islam.<br />2<br />Preservar la vida.<br />3<br />Preservar los bienes.<br />4<br />Preservar la lucidez mental.<br />5<br />Preservar la familia.<br />6<br />Preservar el honor.<br /><br /><br />El Profeta del Dios, Muhammad () dijo:<br />“Ciertamente Dios ha hecho vuestras vidas, vuestros bienes y vuestro honor<br />inviolables, como hizo sagrado este día (el día de „Arafat durante la Peregrinación),<br />en este sagrado mes (el mes de Dul-Jiya, el mes 12 del calendario islámico),<br />en este sagrado lugar (La Meca y sus alrededores).” (Bujari)<br />Muhammad () también dijo:<br />“¿Queréis que os diga quién es un verdadero creyente? Una persona a quienes<br />los demás les confían su dinero y su vida. El verdadero musulmán es aquel de<br />cuya mano y lengua están a salvo los demás. El verdadero luchador en el camino<br />de Dios es quien lucha contra los deseos internos de su ego para obedecer<br />a Dios; y el verdadero emigrante (de la increduliad hacia la fe) es quien<br />abandona los pecados y las malas acciones.” (Ibn Hibban)Adilhttp://www.blogger.com/profile/16737849567762830127noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8788132580369942415.post-77244953487763263712008-02-09T03:35:00.001-08:002008-02-09T03:35:24.628-08:00Adilhttp://www.blogger.com/profile/16737849567762830127noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8788132580369942415.post-6529039965366618252008-02-09T03:31:00.001-08:002010-08-30T07:35:41.817-07:00¿Qué es el Islam?<font face="Times New Roman"><font color="#ff0000"><strong>En el nombre de Allah, Clemente, Misericordioso</strong></font> </font> <p align="left"><font color="#000000" face="Times New Roman" size="4"><font color="#000000"> Alabado sea Dios, que Su paz y Sus bendiciones sean sobre Su último profeta y mensajero Muhammad hijo de Abdullah, su familia, sus compañeros y sobre todo aquel que le siga, en la forma correcta, hasta el Día del Juicio Final.</font></font></p><strong><font color="#000000" face="Times New Roman" size="4"><img style="width: 202px; height: 88px;" alt="" src="http://80.190.202.79/pic/a/alislamnur/allah_akbar_monde1.jpg" height="168" width="400"></font></strong> <p align="left"><font color="#000000" face="Times New Roman" size="4"> </font></p> <p align="left"><font color="#000000" face="Times New Roman" size="4">En su origen idiomático, la palabra Islam significa 'sometimiento', es decir el sometimiento total a la voluntad divina.</font></p> <p align="left"><font color="#000000" face="Times New Roman" size="4"> </font></p> <p align="left"><font color="#000000" face="Times New Roman" size="4">Una definición mas detallada de lo que es el Islam, sería el definirlo como: Dar testimonio de que no existe divinidad alguna fuera de Alá (El Único Dios verdadero que merece ser adorado) y Muhammad es Su profeta y Su mensajero. </font></p> <p align="left"><font color="#000000" face="Times New Roman" size="4"> </font></p> <p align="left"><font color="#000000" face="Times New Roman" size="4">Quien crea en estos dos conceptos con su corazón, los afirme con sus palabras y los practique con sus acciones, será considerado un musulmán; es decir un sometido. La creencia en estos dos testimonios, incluye también el creer en los seis pilares de la Fé (Al-imán) y la práctica de los cinco pilares del Islam, esto teniendo en mente el Ihsán; que significa adorar a Dios y temerle como si se le estuviera viendo, ya que si bien no se le ve, El si nos esta viendo. </font></p> <p align="left"><font color="#000000" face="Times New Roman" size="4"> </font></p> <p align="left"><font color="#000000" face="Times New Roman" size="4">El Islam es el sello de los mensajes celestiales, el cual Dios, alabado sea, descendió a Su último mensajero Muhammad hijo de Abdullah (que la paz y las bendiciones de Dios sean con el). El Islam es la religión verdadera y la única que Dios acepta. Dios ciertamente hizo del Islam una religión fácil de practicar y sin dificultades; así pues, no les exige a sus seguidores mas de lo que pueden soportar, ni los agobia con lo que no pueden cumplir. </font></p> <p align="left"><font color="#000000" face="Times New Roman" size="4"> </font></p> <p align="left"><font color="#000000" face="Times New Roman" size="4">El Islam es una religión basada en el monoteísmo (Unicidad de Dios), siendo su lema la veracidad, su objetivo la justicia, su espíritu la misericordia y su fortaleza la verdad. Es una religión que guía a sus seguidores hacia todo lo que les beneficia en esta vida y en la otra, así como los previene contra todo lo que los perjudica en su religión y en su vida terrenal. Es la religión con la que Dios purifica las diferentes creencias y las buenas costumbres y con la cual purifica la vida terrenal y la vida de mas allá. </font></p> <p align="left"><font color="#000000" face="Times New Roman" size="4">El Islam es la religión con la cual Dios unió y une los diferentes y dispersos corazones, liberándolos de la oscuridad de la falsedad y guiándolos hacia la verdad y hacia el camino recto. </font></p> <p align="left"><font color="#000000" face="Times New Roman" size="4"> </font></p> <p align="left"><font color="#000000" face="Times New Roman" size="4">El mensaje del Islam busca alcanzar tres objetivos: </font></p> <p align="left"><font color="#000000" face="Times New Roman" size="4"> </font></p> <p align="left"><font color="#000000" face="Times New Roman" size="4">1. Enseñarle a la gente la verdadera naturaleza de su Señor y Creador, dándoles a conocer Sus bellos nombres, los cuales no comparte con criatura alguna, Sus elevados atributos, los cuales lo diferencian de toda la creación, Sus sabias acciones en las cuales no tiene socios y las obligaciones de sus siervos para con El, las cuales no se le deben a nadie más si no El. </font></p> <p align="left"><font color="#000000" face="Times New Roman" size="4"> </font></p> <p align="left"><font color="#000000" face="Times New Roman" size="4">2. Llamar a las criaturas hacia la adoración de Dios, sin asociarle nada ni nadie. A adorarlo obedeciendo las leyes que El ha dictado en su Santo Libro: El Sagrado Corán y en la tradición (Sunna) de Su Santo Profeta; apartándose de lo que El prohibió y practicando lo que El ordeno, pues esto les traerá la prosperidad y la felicidad en esta vida en la otra. </font></p> <p align="left"><font color="#000000" face="Times New Roman" size="4"> </font></p> <p align="left"><font color="#000000" face="Times New Roman" size="4">3. Recordar y advertir a las criaturas acerca de su destino después de la muerte, de lo que encontraran en sus tumbas y durante la resurrección, su rendimiento de cuentas y su destino final de acuerdo a sus acciones e intenciones: el paraíso o el infierno. </font></p> <p align="left"><font color="#000000" face="Times New Roman" size="4">Podemos resumir los más importantes fundamentos del Islam en los siguientes puntos: </font></p> <p align="left"><strong><span style="color: rgb(255, 255, 153);"><font color="#000000" face="Times New Roman" size="4"> </font></span></strong></p> <p align="left"><strong><span style="color: rgb(255, 255, 153);"><font color="#000000" face="Times New Roman" size="4"> </font></span></strong></p> <p align="left"><strong><span style="color: rgb(255, 255, 153);"><font color="#000000" face="Times New Roman" size="4">Los pilares de la Fé</font></span></strong></p> <p align="left"><font color="#000000" face="Times New Roman" size="4"><strong> </strong></font></p> <p align="left"><font size="4"><font face="Times New Roman"><font color="#000000"><strong>El primer pilar:</strong> la creencia en Dios. Este pilar incluye los siguientes puntos: </font></font></font></p> <p align="left"><font color="#000000" face="Times New Roman" size="4"> </font></p> <p align="left"><font color="#000000" face="Times New Roman" size="4">1. La creencia en la soberanía absoluta de Dios; es decir que Dios es el creador, el Señor y el único que dicta el destino de sus criaturas. </font></p> <p align="left"><font color="#000000" face="Times New Roman" size="4"> </font></p> <p align="left"><font color="#000000" face="Times New Roman" size="4">2. La creencia en la divinidad de Dios; es decir que Dios es la única divinidad verdadera y todo lo que sea adorado fuera de El, es falso. </font></p> <p align="left"><font color="#000000" face="Times New Roman" size="4"> </font></p> <p align="left"><font color="#000000" face="Times New Roman" size="4">3. La creencia en sus nobles nombres y elevados atributos; es decir creer que Suyos son los mas nobles nombres, los atributos perfectos y que todo atributo o nombre que le podamos atribuir debe ser confirmado por el Corán o la Sunna del profeta de Dios. </font></p> <p align="left"><font color="#000000" face="Times New Roman" size="4"><strong> </strong></font></p> <p align="left"><font size="4"><font face="Times New Roman"><font color="#000000"><strong>El segundo pilar:</strong> la creencia en los Angeles. Los angeles son siervos honorables y puros. Creaciones de Dios, elevado sea, que le adoran día y noche y nunca le desobedecen, les han sido asignadas tareas específicas; entre ellos: LLIBRIL, que es el encargado de descender la revelación a quien Dios escoge de sus criaturas para profetas y mensajeros, MICAEl, encargado de la lluvia y las plantas, ISRAFIL, encargado de soplar el cuerno el Día de la Resurrección, también el ángel de la muerte que se encarga de recoger las almas durante la agonía. </font></font></font></p> <p align="left"><font color="#000000" face="Times New Roman"> </font></p> <p align="left"><font size="4"><font face="Times New Roman"><font color="#000000"><strong>El tercer pilar:</strong> La creencia en los libros. Dios, elevado sea, ha hecho descender a sus profetas y mensajeros libros, en los cuales hay guía para la humanidad así como el bien y la prosperidad. Muchos de estos libros fueron cambiados o perdidos, algunos fueron mencionados en el Corán: </font></font></font></p> <p align="left"><font color="#000000" face="Times New Roman" size="4"> </font></p> <p align="left"><font color="#000000" face="Times New Roman" size="4">1. La Torah, que Dios descendiera a MUSA( moises) (la paz sea con el) y que es el principal libro revelado al pueblo de Israel. </font></p> <p align="left"><font color="#000000" face="Times New Roman" size="4"> </font></p> <p align="left"><font color="#000000" face="Times New Roman" size="4">2. El Evangelio revelado a HISSA(Jesús (la paz sea con el).</font></p> <p align="left"><font color="#000000" face="Times New Roman" size="4"> </font></p> <p align="left"><font color="#000000" face="Times New Roman" size="4">3. Los Salmos (Azzabur) que le fuera revelado a David (la paz sea con el).</font></p> <p align="left"><font color="#000000" face="Times New Roman" size="4"> </font></p> <p align="left"><font color="#000000" face="Times New Roman" size="4">4. Los pergaminos (Assuhuf) de Abraham (la paz sea con el).</font></p> <p align="left"><font color="#000000" face="Times New Roman" size="4"> </font></p> <p align="left"><font color="#000000" face="Times New Roman" size="4">5. El Sagrado Corán, que Dios descendió a Muhammad (que la paz y las bendiciones de Dios sean con el) el último de Sus profetas y el sello de sus mensajeros. Con la revelación del Corán quedaron abrogadas todos los libros anteriores y Dios mismo se ha encargado de su preservación, pues este se mantendrá como una prueba irrefutable contra quien no crea hasta el Día del Juicio Final. </font></p> <p align="left"><font color="#000000" face="Times New Roman" size="4"><strong> </strong></font></p> <p align="left"><font size="4"><font face="Times New Roman"><font color="#000000"><strong>El cuarto pilar:</strong> La creencia (Fé) en los profetas y mensajeros que Dios, elevado sea, envió a la humanidad, el primero de los enviados fue Noé (la paz sea con el) y el último de ellos Muhammad (que la paz y las bendiciones de Dios sean con el). Todos los profetas y enviados, incluyendo a Jesús y 'Uzair (Ezra) (que la paz sea con ellos dos), son seres humanos, creaciones y no poseen ninguna característica divina, pues son siervos de Dios de entre los muchos siervos de Dios, distinguiéndose de los demás porque Dios los agració con un mensaje. El último de estos mensajeros fue Muhammad (que la paz y las bendiciones de Dios sean con el), pues fue enviado para toda la humanidad, y no vendrá después de el profeta alguno. </font></font></font></p> <p align="left"><font color="#000000" face="Times New Roman" size="4"><strong> </strong></font></p> <p align="left"><font size="4"><font face="Times New Roman"><font color="#000000"><strong>El quinto pilar:</strong> La Fé en el Día del Juicio Final. Este día es el día de la resurrección, después del cual no habrán más días. En ese día, Dios resucitara a la gente, las hará salir de sus tumbas y se decidirá su próxima estadía, que será eterna, ya sea esta en el paraíso o el fuego del infierno. La creencia en el Día del Juicio Final incluye creer en todos los acontecimientos que ocurrirán después de la muerte, tales como la tribulación de la tumba, tanto el castigo en ella como la tranquilidad de la misma, lo que viene después de la tumba: la resurrección y la rendición de cuentas y finalmente el paraíso o el fuego del infierno. </font></font></font></p> <p align="left"><font color="#000000" face="Times New Roman" size="4"><strong> </strong></font></p> <p align="left"><font size="4"><font face="Times New Roman"><font color="#000000"><strong>El sexto pilar:</strong> La creencia en el Destino (Al-Qadr). Creer en el destino significa creer en Dios, alabado sea, es el que decide y crea los acontecimientos y las criaturas de acuerdo con su conocimiento previo y absoluto y como lo decidiera su absoluta sabiduría. Así, a Dios solamente pertenece el conocimiento de todas las cosas desde siempre. Dios mantiene el destino de toda creación registrado en el Lauh Al-Mahfudh (La Tabla preservada), que El mismo creó. Todas las criaturas y acontecimientos han sido creados por Su voluntad y nada es o existe sin que Sea su voluntad. ****LOS PILARES DEL ISLAM *****</font></font></font></p> <p align="left"><font color="#000000" face="Times New Roman" size="4"> </font></p> <p align="left"><font color="#000000" face="Times New Roman" size="4">Los pilares de la fé están relacionados con la creencia y los pilares del Islam son la aplicación de esa creencia en actos. Así, quien niegue alguno de estos pilares no puede ser llamado musulmán pues no se ha sometido totalmente a la Voluntad Divina. </font></p> <p align="left"><font color="#000000" face="Times New Roman" size="4"><strong> </strong></font></p> <p align="left"><font size="4"><font face="Times New Roman"><font color="#000000"><strong>El primer pilar:</strong> Atestiguar que no hay mas divinidad aparte de Dios y que Muhammad es Su siervo y mensajero. Este testimonio, es el principal fundamento del Islam. El significado de "no hay más divinidad aparte de Dios" es que: no existe nada que merezca ser adorado sino Dios, pues El es el Dios verdadero y toda otra divinidad es falsa, con divinidad, queremos decir lo que es adorado, ya sea que lo merezca o no. </font></font></font></p> <p align="left"><font color="#000000" face="Times New Roman" size="4"> </font></p> <p align="left"><font color="#000000" face="Times New Roman" size="4">El significado de testificar que Muhammad es el siervo y mensajero de Dios, implicá creer en lo que nos informó acerca de Dios y su religión. Implica también obedecer todas sus ordenes y abstenerse de todo lo que prohibió. La implicación más importante de este testimonio es que no se debe adorar a Dios sino de la forma que el (Muhammad) nos enseño. </font></p> <p align="left"><font color="#000000" face="Times New Roman" size="4"><strong> </strong></font></p> <p align="left"><font size="4"><font face="Times New Roman"><font color="#000000"><strong>El segundo pilar:</strong> La Oración (Assalá). Dios ha prescrito a los musulmanes cinco oraciones al día, a ser practicadas en cinco horarios determinados. La oración es la obligación divina que vincula al musulmán con su Señor. Sus beneficios son grandísimos; purifica el alma de los errores, la preserva de toda cosa ilícita y reprobable, es una de las mejores formas de agradecer las infinitas bendiciones de Dios, etc. </font></font></font></p> <p align="left"><font color="#000000" face="Times New Roman" size="4"><strong> </strong></font></p> <p align="left"><font size="4"><font face="Times New Roman"><font color="#000000"><strong>El tercer pilar:</strong> Azzaká (El Azzaque) o Limosna a los pobres. Es el pilar que obliga al hombre musulmán, hábil por derecho, a purificar su riqueza pagando una cierta cantidad de sus bienes (el 2.5%) anual. La riqueza recaudada del zakat, está destinada a los pobres a lo necesitados, etc, a todos aquellos que han sido especificados en el Corán. Los pobres no están obligados a pagarlo y es para los ricos una forma de purificación, tanto material como espiritual. También en una forma de inversión en el bienestar social y económico, pues ayuda en gran manera a disminuir la pobreza y los problemas que esta acarrea. </font></font></font></p> <p align="left"><font color="#000000" face="Times New Roman" size="4"><strong> </strong></font></p> <p align="left"><font size="4"><font face="Times New Roman"><font color="#000000"><strong>El cuarto pilar:</strong> El ayuno. El ayuno en el mes de Ramadan, que es el noveno mes del calendario lunar. En este mes se reúnen los musulmanes, absteniéndose todos de sus deseos mas básicos, como son la comida, la bebida y las relaciones sexuales durante el día; desde el amanecer hasta el ocaso, Dios, alabado sea, los recompensa por su ayuno haciéndolos mejores musulmanes y aumentando su fé, perdonándoles sus errores, malas acciones, etc. </font></font></font></p> <p align="left"><font color="#000000" face="Times New Roman" size="4"><strong> </strong></font></p> <p align="left"><font size="4"><font face="Times New Roman"><font color="#000000"><strong>El quinto pilar:</strong> La Peregrinación (al-Hajj). La peregrinación, o visita a la Sagrada Casa de Dios en Meca, es una obligación para todo musulmán hábil y con los medios para realizar el viaje. Durante la peregrinación el peregrino realiza una serie de ritos religiosos, en lugares determinados en días determinados por la ley islámica. La peregrinación es obligatoria una vez en la vida. Durante la peregrinación se reúnen los musulmanes de todo el mundo y de todas las razas para adorar a un solo Dios, todos portando una sola vestimenta, sin diferencias entre ricos y pobres. </font></font></font></p> <p align="left"><strong><span style="color: rgb(255, 255, 153);"><font color="#000000" face="Times New Roman" size="4"> **************************************************</font></span></strong></p> <p align="left"><strong><span style="color: rgb(255, 255, 153);"><font color="#000000" face="Times New Roman" size="4"> </font></span></strong></p> <p align="left"><strong><span style="color: rgb(255, 255, 153);"><font color="#000000" face="Times New Roman" size="4">El Ihsán</font></span></strong></p> <p align="left"><font color="#000000" face="Times New Roman" size="4"> </font></p> <p align="left"><font color="#000000" face="Times New Roman" size="4">El Ihsán significa el adorar a Dios, alabado sea, cumpliendo con los pilares de la Fé y el Islam, como si se lo estuviera viendo, pues si bien no se lo puede ver ciertamente El ve. </font></p> <p align="left"><font color="#000000" face="Times New Roman" size="4">Es decir el Ihsán significa sentir esa realidad en nuestros corazones durante la adoración y aplicarla en nuestras acciones, esto, siguiendo las directivas dadas por la Sunna (tradición profética) y no contradiciéndolas. </font></p> <p align="left"><font color="#000000" face="Times New Roman" size="4"> </font></p> <p align="left"><font color="#000000" face="Times New Roman" size="4">Todo lo anteriormente mencionado es, en forma resumida, lo que significa el Islam. El Islam organiza la vida tanto privada como pública de los musulmanes, asegurándoles de esta forma la felicidad tanto en esta vida como en la próxima. Así pues, el Islam hizo lícito el matrimonio y lo aconseja fuertemente, así como prohibió el adulterio, la homosexualidad y el resto de las abominaciones. Hizo obligatorio el mantener buenas relaciones con los parientes y ayudarlos, la simpatía para con los pobres y los desposeídos, el ayudarlos y cuidarlos. También promueve la práctica de toda buena costumbre y prohíbe toda mala costumbre. Permite al musulmán el ganarse la vida en el comercio en forma licita, claro está, prohibió la usura, así como todo tipo de comercio ilícito y todo lo que este relacionado con el engaño y la estafa. </font></p> <p align="left"><font color="#000000" face="Times New Roman" size="4"> </font></p> <p align="left"><font color="#000000" face="Times New Roman" size="4">El Islam esta conciente de que no todas las personas son iguales con respecto a su temor a Dios y su respeto a los derechos de los demás, así pues instituyo castigos para todos aquellos que no respeten sus normas por ejemplo: la apostasia, el adulterio, el insumo de bebidas embriagantes, etc. También instituyo castigos para todos aquellos que afecten la seguridad pública y privada de las personas, sus propiedades y su honor, por ejemplo: el asesinato, la difamación, el robo, etc. </font></p> <p align="left"><font color="#000000" face="Times New Roman" size="4"> </font></p> <p align="left"><font color="#000000" face="Times New Roman" size="4">El Islam también organizó la relación entre los gobernados y el gobernante, así ordenó la obediencia a los gobernantes siempre y cuando estos no ordenen desobedecer a Dios y prohibió el desobedecer sus ordenes debido a las malas consecuencias que eso acarrea para la sociedad en general. </font></p> <p align="left"><font color="#000000" face="Times New Roman" size="4"> </font></p> <p align="left"><font color="#000000" face="Times New Roman" size="4"> Para finalizar, podemos decir que el Islam establece la relación correcta entre el siervo y su Señor, y entre el ser humano y su sociedad. Así pues, el Islam ordenó todo bien y toda buena costumbre, así como prohibió todo mal y toda costumbre vil.</font></p> <p align="left"><font color="#000000" face="Times New Roman"> </font></p>Adilhttp://www.blogger.com/profile/16737849567762830127noreply@blogger.com0